加纳婚宴和复活的首次预言

简介

有人觉得圣经是深入浅出的，既可让小孩在浅水中前行，又可让大象畅游其中。若望福音的加纳神迹正好写出这点来，纯以故事来看，十分有趣，但当中亦意味深长。在这课里，我们探索基督在加纳婚宴所行的第一个神迹。在神迹中，耶稣不但带我们回到创世纪最初的几章和出谷纪的开端有关原始的婚配圣事，同时亦展示了教会将在末日参与羔羊光荣的结婚晚宴；在这部分，我们也见基督判断圣殿（这判断终于在公元70年惊世骇俗地应验了），圣殿同时又是祂至圣身体的预像，最后在教会（基督身体）内应验了。

若2:1-25

1第三天， 在加里肋亚加纳有婚宴，耶稣的母亲在那里；2耶稣和衪的门徒也被请去赴婚宴。3酒缺了，耶稣的母亲向衪说：「他们没有酒了。」4耶稣回答说：「女人，这于我和你有什么关系？我的时刻尚未来到。」5衪的母亲给仆役说：「他无论吩咐你们什么，你们就作什么。」6在那里放着六口石缸，是为犹太人取洁礼用的；每口可容纳两三桶水。7耶稣向仆役说：「你们把缸灌满水吧!」他们就灌满了，直到缸口。8然后，耶稣给他们说：「现在你们舀出来，送给司席！」他们便送去了。9司席一尝已变成酒的水──并不知是从那里来的，舀水的仆役却知道──司席便叫了新郎来，10向他说：「人人都先摆上好酒，当客人都喝够了，才摆上次等的；你却把好酒保留到现在。」11这是耶稣所行的第一个神迹，是在加里肋亚加纳行的；衪显示了自己的光荣，衪的门徒们就信从了衪。12此后衪和衪的母亲、弟兄和门徒下到葛法翁，在那里住了不多几天。13犹太人的逾越节近了，耶稣便上了耶路撒冷。14在殿院里，衪发见了卖牛、羊、鸽子的， 和坐在钱庄上兑换银钱的人，15就用绳索做了一条鞭子，把众人连羊带牛，从殿院都赶出去，倾倒了换钱者的银钱，推翻了他们的桌子；16给卖鸽子的人说：「把这些东西从这里拿出去，不要使我父的殿宇成为商场。」17衪的门徒就想起了经上记载的：『我对你殿宇所怀的热忱，把我耗尽。』的话。18犹太人便追问衪说：「你给我们显什么神迹，证明你有权柄作这些事？」19耶稣回答他们说：「你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来。」20犹太人就说：「这座圣殿建筑了四十六年，你在三天之内就会重建起它来吗？」21但耶稣所提的圣所，是指衪自己的身体。22所以，当衪从死者中复活以后，衪的门徒就想起了衪曾说过这话，便相信了圣经和耶稣说过的话。23当耶稣在耶路撒冷过逾越节庆节时，有许多人看见衪所行的神迹，便信从了衪；24耶稣却不信任他们，因为衪认识众人；25衪并不需要谁告诉衪，人是怎样的，因为衪认识在人心里有什么。

问题探讨

读若2:1-25

1. 在若2:1，若望没有说玛利亚的名字，却称她为「耶稣的母亲」，这是甚么原因呢？

2. 从玛利亚在若2:3对耶稣提出的请求，试述她的信德情况。

3. 若2:4中「女人」一词表示甚么？（见创2:23）「这于我和你有什么关系？」有何意思？你认为耶稣的「时刻」是甚么？这时刻与耶稣即将赐予的有何关系？

4. 玛利亚在若2:5向仆役发出指令，这表示她在他们心目中的名望怎样？为甚么玛利亚这次的指令对我们那么重要呢？

5. 若2:6中若望所说的取洁礼与则36（尤其是则36:22-38）和户19（尤其是户19:1-10）的预言，以及圣洗圣事有何关系？

6. 仆役们的行为是否表现他们的信德宣示？这表示他们对耶稣和祂的母亲抱有什么信心？「新郎」象征甚么？「好酒」表示甚么？

7. 梅瑟最先的神迹之一是甚么？（见出7:14-24）为甚么耶稣在若2:11的「第一个」神迹那么有意义？

8. 为甚么若望在若2:12-13提到的逾越节对于加纳的神迹那么重要呢？

9. 发怒是否犯罪呢？（见创44:18、出4:14、户22:22）为耶稣来说，圣殿是甚么？耶稣为甚么发怒？

10. 咏69与若2:17有何联系？门徒们为甚么因此而「想起」那话呢？

11. 为甚么犹太人在若2:18要求一个神迹呢？

12. 耶稣在若2:19-22所说的「圣殿」意指甚么？门徒们从圣经可了解耶稣会从死者中复活吗？

13. 若望在若2:25说耶稣「认识在人心里有什么」有何意思？请参阅耶17:9-10，那里的话与若2:23-25有何关系呢？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 玛利亚的生命关乎耶稣，她不是为自己而生活，而是为她的儿子。你自己的生命与耶稣有何关系呢？你仍在哪方面挣扎为自己而生活呢？

2. 耶稣没有将水变成象征死亡的血（出7:14-24），而是变成象征生命和喜乐的葡萄汁。圣经所载中，耶稣在其它甚么方面将死亡转变成生命呢？在你自己的生命中又怎样呢？

3. 很多人都恐惧末日，在你的理念里，你曾想象末日好像一个婚宴吗？

4. 耶稣把换钱商人逐离圣殿，这对基督徒的生活来说，哪些是发怒的地方呢？

5. 群众信从了耶稣，但祂并不信任他们。基督徒的生活应该怎样才算理性呢？

6. 耶稣把圣殿比喻自己的身体，当你认识到自己的身体是圣神的宫殿时，对你的基督徒生活有何影响呢？当你认识教会就是基督的身体时，对你的基督徒生活又有何影响呢？

其它研读

新一周创造

从第一课可见，圣史的文笔故意唤起创世纪来，在序言里以「在起初」开始，说「光在黑暗中照耀」；从若1:29, 35和43可见他引出每日的创造工程来，编织成一个新创造的意象。圣史以「第二天」一词带出了洗者若翰的故事，自然会有前一天的事件。当我们见到「第二天」若翰说：「我看见圣神仿佛鸽子从天降下，停在衪身上」时，便想起创世纪说圣神在深渊上运行、鸽子在洪水灭世所担当的角色（创6:8-12）及水的洗礼。「第二天」（即第三天），若翰为耶稣作证，他的一些门徒便跟随了耶稣；「第二天」（即第四天），耶稣往加里肋亚去，找到了斐理伯；在若2:1我们见到「第三天，在加里肋亚加纳有婚宴」，由第几天开始数三天？由第四天起计，即到第七天，换言之，若望展示出新一周的创造。

不只如此，若望要展示这事件是创造周的高潮，耶稣已被显示为天主的圣言（第一天）、天主的羔羊（第二天）、天主子及以色列的君王（一周中间），现在祂来到加纳的婚宴，有些学者感到这样平衡了若望所写的另一卷圣经默示录中对耶稣的描述，那里也称耶稣为天主子、以色列的君王、天主圣言，然后经过一连串的「七」后（印、号角、盂等），若望引领教会到羔羊的结婚晚宴里。也有学者认为基督设计了而由若望描绘出来，那宴会是光荣满全的预像，不只是旧约，而是一切历史以及一切最后满全的新一周的创造。

在加纳行的神迹

耶稣所行的圣迹不只是异事，而是标记，所以不是为了激发别人仰慕祂，而是要表达一些重要的讯息，这为若望福音尤为真实，故福音的前12章合称为「标记部分」，圣史称加纳的神迹为「第一个神迹」，是有双重意思的，既在次序上排行最早，也在意义上第一，耶稣的神迹引导我们回到时间之始，即创世纪头几章和原始的婚配圣事，同时也指向时间的终结而预示了羔羊的婚姻晚宴。圣多玛斯阿奎娜（和大部分评论加纳婚宴的教父们）看出这神迹中的好酒预示了救恩史的加冕，这大量的美酒（约150-180加仑）是留给最后庆典用的。耶稣经过了漫长的旧约准备阶段，到了末期而莅临，现在倾注福音的新酒远超旧约时代的正义。同样，教父们看出把好酒留到宴婚的后期正象征永生带来的喜悦，天主把这喜悦赐给一切跟随基督的人，他们完成艰苦的世间旅程后便进入天乡。

加纳神迹的圣洗象征

若望告诉我们「在那里放着六口石缸，是为犹太人取洁礼用的」，究竟「取洁礼」是甚么？与旧约有何关系呢？若望很可能指户19:11-13所载的礼仪。

「凡摸了任何人尸体的，七天之久不洁。第三日和第七日，他应用那水取洁，他才洁净；若在第三日和第七日上不取洁，他仍然不洁。任何人摸了尸首，即死人的身体，而不取洁，便玷污了上主的居所，这人应由以色列中铲除，因为取洁水没有洒在他身上，他仍然不洁，不洁仍留在他身上。」

有趣的是，若望清楚指出，加纳婚宴发生在「第三天」，同时又是新一周创造的第七天，基督来为洁净那不洁的旧约子民，正如则36:25-26所预言的。

「我要在你们身上洒清水，洁净你们，净化你们，脱离各种不洁和各种偶像。我还要赐给你们一颗新心，在你们五内放上一种新的精神，从你们的肉身内取去铁石的心，给你们换上一颗血肉的心。」

在第二课时我们已见过洗者若翰把水洗与厄则克耳上述的洁净预言联系起来，现在我们要看看在户籍纪中所影射的洁净，以色列不会被铲除，他们可在约柜里找到上主，上主的约柜为若望来说是在哪里呢？他已表示：「于是，圣言成了血肉，寄居（即搭起帐棚或约柜）在我们中间」（若1:14），同样，在这圣经片段后，耶稣立即站在圣殿内（作为约柜的继承人），指出祂所提的圣所就是祂的身体，故居于约柜的天主正准备洁净自己的子民，取洁后的子民才可到上主的台前。

玛利亚是新的厄娃

玛利亚和耶稣的对话是故事的精粹所在，若望假设读者承认这点，他认为他们体悟玛利亚对耶稣充满信德，毕竟这又不是耶稣自己的婚宴，祂又没有钱，如果发生在古代近东庆节中一个农民和其母亲身上，现代的读者会问：「她为甚么期望其子来应付缺酒的事件呢？」古代近东地方的婚宴庆祝整整一周，十分昂贵，就算酒真的缺了，作为农民的来宾亦爱莫能助，也许只可对主人家表示体谅，一个农民在经济上根本无能为力，但玛利亚明确表示期待耶稣伸出援手。

第二，其他人对耶稣和玛利亚似乎很尊重，当时在宗教上的重心人物洗者若翰已赞扬了耶稣和祂的一些门徒；而且，婚宴内的仆人也认为玛利亚可信，他们服从她的指令：「他无论吩咐你们什么，你们就作什么」，可见她对耶稣的信德散发出涟漪效应来。

然而换来的是耶稣奇怪的回应：「女人，这于我和你有什么关系？我的时刻尚未来到。」现代的读者也许会觉得耶稣在加纳婚宴对母亲所说的话十分生硬，但我们必须明白「女人」一词在第一世纪的文化里是个尊称，更重要的是圣史藉此引领我们回到创世纪那里，提醒我们亚当和厄娃的故事。就如在新一周的创造把耶稣视作新亚当，玛利亚也视作新厄娃。在最初的创造里，第一位亚当被第一位厄娃引诱犯罪，现在在新创造时，通过新厄娃的祈祷和恳求，借着水变酒的神迹，新亚当的使命展开了；在最初的创造里，上主说「女人」的后裔要踏碎蛇的头颅（创3:15），当耶稣称玛利亚「女人」时，祂（和圣史）便把玛利亚与那预言连接起来，同样地在若19时，玛利亚成了耶稣所爱的门徒（象征所有门徒）的母亲，一如厄娃是众生的母亲一样。简而言之，除了带出新一周创造的含意外，若望也引出了新亚当和新厄娃，作为模范门徒的玛利亚，她也象征教会，作为真门徒的她还象征「他（基督）无论吩咐你们什么，你们就作什么。」

我们也要注意「这于我和你有什么关系？」这问题的意思，这不等于「滚开」，反而是一句希伯来的成语，表示：「我自己就不会先提出，但我会依照你所请求的而为」（同样例子可见于列上19:20、创23:15、路8:26-39、玛8:28-34、谷1:23-28、路4:31-37和谷5:6-7）。

那么，玛利亚请求耶稣甚么呢 －－ 一点酒吗？不，若望认为玛利亚请求一个默西亚的征兆，一个象征战胜死亡的大量美酒，正如依撒意亚也曾这样做过的。

「万军的上主在这座山上，要为万民摆设肥甘的盛宴，美酒的盛宴；肥甘是精选的，美酒是醇清的。在这座山上，你要撤除那封在万民上的封面，那盖在各国上的帷幔。他要永远取消死亡，吾主上主要从人人的脸上拭去泪痕，要由整个地面除去自己民族的耻辱：因为上主说了。」（依25:6-8）

在出谷纪里，水变成血（出7:14-24），而不是象征生命和喜悦的酒（葡萄汁：创49:11），水变血是十灾中的第一个，预示了埃及长子的死亡。变成血的不仅是尼罗河的水，那石缸的水也变成血（参阅出7:19：在旧约时，以色列被带领离开为奴的政治体系而到达福地），这里耶稣的第一个圣迹就预示了圣体圣事，生命之神通过天主首生者的死亡和复活把祂倾注在人身上，将真正为奴的我们领到真正使人获得解放的天乡。耶稣说「我的时刻尚未来到」，但祂使命应该开始了，故此祂回应玛利亚充满信德的恳求，行了第一个圣迹，使我们想起创世纪有关的婚配圣事及逾越节有关的救赎事件，指向祂的十字架和复活、祂赐予的圣神以至最后羔羊的结婚晚宴的满全。

“你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来”

圣史已清楚表示耶稣是真的天主羔羊，在圣殿所进行的其它动物的祭献只是预示和预像，随着加纳婚宴的故事完结后，若望说：「犹太人的逾越节近了，耶稣便上了耶路撒冷」，真的天主羔羊现在往耶路撒冷去，与水变酒的事件并列起来，就是要把逾越和圣体的含意一同带出，那将会被宰杀的羔羊把自己奉献给天上圣殿里的圣父，祂说：「你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来」，若望立即阐释耶稣的意思是：耶稣所提的圣所不是用石建成的，而是指衪自己的身体，耶稣再一次指出旧约预示并指向新约，新约只是隐藏在旧约内，而旧约要通过新约才能完全显示出来。再者，若望借助这事件来强调「第三天」，把标记部分的开端与结局联系起来，这「第三天」的加纳神迹后，福音说耶稣便第一次上耶路撒冷去，在那里有人要求祂显示神迹，但祂没有那样做，只承诺「把它（圣殿）重建起来」。在祂最后一次往耶京时，天主的羔羊受了伯达尼的玛利亚傅油后，便满全了逾越节，祂作了司祭和祭品，第三天从死者中复活。

教理联系

摘自天主教教理

若2:1-11 －「耶稣在公开生活之始，应祂母亲的请求，在一个婚宴上施行了第一个标记（神迹）。教会对耶稣在加纳婚宴的临在，认为非常重要。这里，她看到对婚姻之美好的肯定，并意会到一个宣告：自那时起，婚姻要成为基督临在的有效标记。」（#1613）

（也请参阅教理 # 2618）

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

教宗文章摘录

在加纳婚宴的事件，圣若望叙述了玛利亚首次介入耶稣的公开生活，并强调她参与了其子的使命。

事件开始时，圣史说「耶稣的母亲在那里」（若2:1），似乎是说因为她的莅临，故主人家也宴请了耶稣和祂的门徒们（参看《救世主之母》通谕21），他也说：「耶稣和衪的门徒也被请去赴婚宴」（若2:2），借着这些话，若望似乎要表示在加纳，一如降生成人的奥迹一样，玛利亚引领救世主出来。

－－ 教宗若望保禄二世于1997年2月26日公开接见。

撮要

在这一课，我们可以看到：

1. 加纳的神迹发生在新一周创造的高峰，耶稣是新亚当，而玛利亚是新厄娃。

2. 称这是耶稣的「第一个」神迹有两个意思 －－ 时间上最先发生的，也是最原始的标记。让我们见到最初的婚配圣事，又是梅瑟最先的标记，也预示羔羊的婚宴。

3. 教会的教父认为加纳婚宴的美酒象征着福音的大量恩宠，在末期时由基督开始倾注出来。

4. 若望故意将加纳的神迹与旧约时的洗礼形象连接起来，提醒我们要洁净，然后参与真的奥妙圣殿，即基督的身体。

5. 玛利亚是新厄娃，借着她的祈求展开了耶稣的救赎使命，相对于厄娃引诱亚当跌倒。6.     酒象征生命的标记，相对着梅瑟所行的第一个死亡灾祸 －－ 水变血。

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注：为了使你在学习中获得最大收益，请务必在看答案前，独自回答全部问题。

读若1:19-51

1. 其中之一的原因是要教导那些不知耶稣详情的若翰的门徒，或不知若翰与耶稣的关系的人。

2. 因为拉4:5-6说：「看，在上主伟大及可怕的日子来临以前，我必派遣先知厄里亚到你们这里来」，因此有些人以为厄里亚会从天降下，若翰却否认他就是拉所预言的人，耶稣在玛11:13-14却指若翰「就是那位要来的厄里亚」，意即他带着厄里亚的精神来，终结了默西亚来前的一切准备。至于他们问若翰是否是「那位先知」，因为他们相信梅瑟预言会有一位最后的先知派来，但事实上耶稣才是「那位先知」。

3. 依40原意是天主安慰那些由巴比伦充军回国的以民，因此若翰体验到自己是最后带来安慰的使者，也借着默西亚解放祂的子民。

4. 因为法利塞人觉得若翰的教训冒犯了他们，他们认为自己藉严守法律而洁净了，但若翰却说人需要施洗才会洁净。

5. 根据先知书，洗礼在新约里是一个标记，施洗象征其所带来的希望和对罪恶的指控。

6. 若翰的洗礼并非圣事性的，只是「悔改的洗礼」，若翰认为自己不可与「在我以后来」的那位同日而语。

7. 羔羊有不同层面的意义，在旧约中逾越羔羊所流的血把天主与以色列所立的盟约确立了，天主见到门「房屋的两门框和门楣上」涂有羔羊的血时，便越过了，没有杀死首生的。作为羔羊的耶稣倾流自己的鲜血确立了新约，赦免罪恶，并把人从死亡中解救出来。

8. 作为天主的耶稣远优于若翰，既然天主从永远已存在，耶稣远早于若翰已存在，直至天主圣父把耶稣启示给他之前，若翰是「不曾认识祂」的，若翰知道自己与耶稣的血亲关系，但不认识祂的真正身份，若翰的使命就是要向以色列宣扬默西亚。

9. 若翰的施洗只是一个准备阶段 — 一个悔改的洗礼，只有玛28:19所说的洗礼才有圣事性赦罪的功效，是耶稣亲自建立的。

10. 那两位门徒是安德肋和若望，若翰重复耶稣「天主的羔羊」的名号，是要指出祂才是真命天子，自己只是先驱。

11. 若望多次把一些如「辣彼」、「默西亚」、「刻法」的名称作出不同的翻译，因为这是圣史本人惯用的语言，也是他持希腊语的外邦人读者的语言，名字的改变象征着身份的改变，一如圣祖雅各伯的名字改为以色列。「刻法」和「伯多禄」两词意即「盘石」。

12. 应该是后者，故在若1:44指出斐理伯与其余两位门徒是同乡，暗示他曾听见过耶稣。

13. 两句话均表示新约延续了旧约，默西亚的降临不是突如其来的，祂不是别的神，而是旧约早已预言的那位。

14. 纳塔乃耳起初基于耶稣来自纳匝肋而否定了祂是个重要人物，「纳匝肋」的读音与「树枝」很接近，事实上「树枝」或「苗芽」是耶稣的其中一个称呼，要领悟纳塔乃耳与耶稣的对话的含意，读者必须对依11和匝3-6有些认识，「由叶瑟的树干将生出一个嫩枝」，而大司祭耶叔亚的嘉勉及「树枝」一天内把以色列的罪责抹去。

15. 若1:50说的「更大的事」是指新约中「天开」了，圣神倾注出来。若1:51是指圣祖雅各伯梦见天梯，有天使上去下来，耶稣想表示祂就是天人间的天梯。

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由洗者若翰的门徒转为默西亚的门徒

简介 

序言后便开始福音所载的事件和片段，若望带领我们来到约旦河边，看看一些从耶路撒冷而来的宗教领袖，他们来是要查看若翰是谁和他的使命。在旧约中多次暗示的若翰清楚指出，他的工作就是要满全依撒意亚先知的预言，对圣史若望和洗者若翰来说，旧约和新约有着非常密切的关系，要理解新约，必须要认识旧约，故这课不但探讨若翰的见证，也要读者熟识天主的启示先来到犹太人中。

 若1:19-51

19这是若翰所作的见证：当时，犹太人从耶路撒冷派遣了司祭和肋未人，到他那里问他说：「你是谁？」20他明明承认，并没有否认；他明认说：「我不是默西亚。」21他们又问他说：「那么你是谁？你是厄里亚吗？」他说：「我不是。」「你是那位先知吗？」他回答说：「不是。」22于是他们问他说：「你究竟是谁？好叫我们给那派遣我们来的人一个答复。关于你自己，你说什么呢？」23他说：「我是在旷野里呼喊者的声音：修直上主的道路吧! 正如依撒意亚先知所说的。」24被派遣来的有些是法利塞人，25他们又问他说：「你既不是默西亚，又不是厄里亚，也不是那位先知，那么，你为什么施洗呢？」26若翰答复他们说：「我以水施洗，你们中间站着一位，是你们所不认识的；27衪在我以后来，我却当不起解衪的鞋带。」28这些事发生于约旦河对岸的伯达尼，若翰施洗的地方。29第二天，若翰见耶稣向他走来，便说：「看，天主的羔羊，除免世罪者！30这位就是我论衪曾说过：有一个人在我以后来，成了在我以前的，因衪原先我而有。31连我也不曾认识衪，但为使衪显示于以色列，为此，我来以水施洗。」32若翰又作证说：「我看见圣神仿佛鸽子从天降下，停在衪身上。33我也不曾认识衪，但那派遣我来以水施洗的，给我说：你看见圣神降下，停在谁身上，谁就是那要以圣神施洗的人。34我看见了，我便作证：衪就是天主子。」35第二天，若翰和他的两个门徒，又在那里站着，36若翰看见耶稣走过，便注视着衪说：「看，天主的羔羊!」37那两个门徒听见他说这话，便跟随了耶稣。38耶稣转过身来，看见他们跟着，便问他们说：「你们找什么？」他们回答说：「辣彼! ──意即师傅──你住在那里？」39衪向他们说：「你们来看看吧!」他们于是去了，看了衪住的地方；并且那一天就在衪那里住下了。那时，大约是第十时辰。40西满伯多禄的哥哥安德肋，就是听了若翰的话，而跟随了耶稣的那两人中的一个，41先去找到了自己的弟弟西满，并向他说：「我们找到了默西亚。」──意即基督。42遂领他到耶稣跟前，耶稣注视着他说：「你是若望的儿子西满，你要叫『刻法』」──意即伯多禄。43第二天，耶稣愿意往加里肋亚去，遇到了斐理伯，耶稣便向他说：「你跟随我吧!」44斐理伯是贝特赛达人，与安德肋和伯多禄同城。45斐理伯遇到纳塔乃耳，就向他说：「梅瑟在法律上所记载，和先知们所预报的，我们找着了，就是若瑟的儿子，出身于纳匝肋的耶稣。」46纳塔乃耳便向他说：「从纳匝肋还能出什么好事吗？」斐理伯向他说：「你来看一看吧!」47耶稣看见纳塔乃耳向自己走来，就指着他说：「看! 这确是一个以色列人，在他内毫无诡诈。」48纳塔乃耳给衪说：「你从那里认识我呢？」耶稣回答说：「斐理伯叫你以前，当你还在无花果树下时，我就看见了你。」49纳塔乃耳回答说：「辣彼，你是天主子，你是以色列的君王。」50耶稣遂说道：「因为我向你说：我看见了你在无花果树下，你就信了吗？你要看见比这更大的事!」51又向他说：「我实实在在告诉你们：你们要看见天开，天主的天使在人子身上，上去下来。」

问题探讨  

读若1:19-51

1. 为甚么若翰在若1:19-20中强烈表明自己不是基督呢？

2. 为甚么耶路撒冷的领袖问若翰是不是厄里亚呢？耶稣也曾表示过若翰就是要来的厄里亚，若翰为甚么否认呢？为甚么他们又问若翰是否就是「那位先知」？

3. 若1:22-23中，若翰引述了依40的一小节，请先参阅依40，从中找出该章圣经的上下文，然后指出若翰从中如何明白自己的使命？

4. 在若1:24中，圣史将质问耶稣的人改称为法利塞人，而不只是来自耶京的犹太人，目的是甚么？

5. 据则34所示，洗礼有甚么意义呢？

6. 若翰的洗礼是否圣事性的呢？从若1:26-27中，若翰与「在我以后来」的那位有何关系？

7. 在若1:29中，若望说耶稣是「天主的羔羊」（本周金句），在旧约中，羔羊有何意义？（见教理608、出12）为洗者若翰来说，这意义如何反映在耶稣及其使命上呢？

8. 先参阅若1:31-34，若翰与耶稣有表亲的血缘，为甚么若翰说「连我也不曾认识衪」？他自己的使命是甚么？

9. 若翰以水施洗，这与以圣神施洗有何不同呢？

10. 若1:35-36指的是哪两位门徒？为甚么圣史重复耶稣是「天主的羔羊」呢？

11. 为甚么若望经常把一些如「辣彼」、「默西亚」、「刻法」等名称作出不同的翻译呢？在圣经传统中，改名有甚么特别含意？「刻法」和「伯多禄」是甚么意思呢？

12. 若1:43是否表示耶稣无意中召叫了斐理伯，抑或斐理伯早前已从别人见证中认识了耶稣呢？

13. 若1:45中斐理伯说「我们找着了」，他们正在做甚么？之前为甚么说：「梅瑟在法律上所记载，和先知们所预报的」？

14. 纳塔乃耳初时对耶稣的印象是怎样的？在希伯来文中，「纳匝肋」和「树枝」的读音很接近，这有甚么启示吗？耶稣与纳塔乃耳的对话中引述了一些旧约的话语和人物，试参阅依11和匝3-6，试述纳塔乃耳基于那些圣经而对耶稣作出的反应。

15. 若1:50说的「更大的事」是指什幺？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 若翰没有把自己标签为主角，只作配角。你也曾有类似经验吗？

2. 伯多禄透过安德肋而认识耶稣，安德肋是先透过若翰而认识耶稣的，你又透过甚么认识耶稣的呢？

3. 纳塔乃耳的信仰历程较漫长，经历了思考、祈祷和经验。你的信仰经验又如何？

其它研读   

圣经释义的基本规则

现代作家如果讽剌地写：「出动军队吧，路加！」，你不会单看这几只字的意思，而是会联想起整个星球大战故事的千丝万缕，整个二十年的发展；同样，如果有人说：「啊！你真的看见了！」你会立即想起「星条旗永不落」胪列着美国爱国的英雄人物。简而言之，文学和文化就如植物下根深蒂固的根部，所以，当我们从圣经中引述某话时，必须注意背后很多的背景和人物。

引述圣经也是同样原则，为作者和读者来说，旧约充满着很多大家共鸣的背景，读者必须认识之，就像现代的读者认识「星球大战」或「星条旗永不落」一样，圣经的作者也要求读者对旧约有相当的认识。所以，就如一个现代作家期望读者单凭一句话便会认出和想起「星条旗永不落」，或者只见刀光一闪或闻到达斯伟德丧志的吁叹便浮现出宇宙的「星球大战」来。只要引述圣经一句话，对有关的背景便立即心里有数。因此，当洗者若翰形容自己的使命是「在旷野里呼喊者的声音：修直上主的道路」时，他已认为读者应该明白依40及其背景（即犹太人充军巴比伦后获释回国）及其它环境因素，进而引古通今。

这原则适用于所有旧约的引述，在整卷若望福音中将不断应用。

作为先驱的若翰

旧约保留了一些先知的传统，一些可敬人物的形象，例如：梅瑟告诉以色列：「我要由他们的兄弟中，给他们兴起一位像你一样的先知，我要将我的话放在他口中，他要向他们讲述我所吩咐他的一切」（申18:18）。

也有先知说在默西亚的时代或上主的日子前，先派先驱来：「看，在上主伟大及可怕的日子来临以前，我必派遣先知厄里亚到你们这里来；他将使父亲的心转向儿子，使儿子的心转向父亲，免得我来临时，以毁灭律打击这地」（拉4:5-6）。

因此，耶路撒冷派遣了特使来，以了解洗者若翰的使命。犹太人不明白梅瑟之意，梅瑟死后仍会有一连串像他一样的先知出现，但犹太人仅等待着一位旧约预言最后的先知，故他们问若翰：「你是那位先知吗？」若翰否定了，因为在他心中，耶稣才是「那位先知」、君王和大司祭。然而，若翰否认自己是厄里亚，但耶稣却指若翰正是要来的厄里亚（玛11:13-14）。其实事件并没有矛盾，犹太人领袖站在耶稣的十字架下时，还是期待着厄里亚从天回来，若翰要指出他与厄里亚不是同一人，但耶稣强调的是，若翰一如厄里叟（列下2:9-14）要带着厄里亚的精神呼叫以民忠于盟约。

若翰澄清了一些不属于他的身份后，跟着引述了依40:3指出他究竟是谁：「我是在旷野里呼喊者的声音：修直上主的道路吧！」

依40-66与依1-39的风格完全不同，在依40-66中，天主借着先知向以色列国和犹大国所作出的严厉的判断，直至公元前六世纪间巴比偷王拿步高入侵及尽毁圣城，跟着安慰书便面世了，以安慰被充军的以民，他们最终获得释放而回国。

若翰希望他的读者认识依40-66，也能明白他的先驱使命，犹如依撒意亚先知安慰充军后回国的人，若翰宣布自己开展了依40-66的许诺，他告诉来自耶路撒冷的领袖们，受蹂躏了六个世纪的以色列终于得到了依所许的救恩，这许诺的满全绝非只是充军后回国、或圣殿的重建、或达味王朝的恢复，而是最后在默西亚内的释放、恢复和安慰，此时此刻应验了。

洗　　礼

若翰的洗礼只是「悔罪的洗礼」，这个仪式的言行与旧约中的一些章节有关，他的听众应该明白依40和引申到要以民作万民之光，但过了五个世纪后，以色列仍未满全这使命。一如外邦人一样，以民也要寻求洁净，若翰就是要履行这使命。

正因如此，若翰的洗礼是人向主祈求宽恕和赦罪，连来自耶路撒冷的法利塞人也不会损害这种关系，他们认同洗礼与新盟约间不可分割的联系，故此他们问：「你既不是默西亚，又不是厄里亚，也不是那位先知，那么你为什么施洗呢？」

以上问题的背后，有关的人士（洗者若翰、法利塞人、耶稣和圣史）都了解与则36的关系。则36:16-32记载说：「16上主的话传给我说：「17人子，以色列家族住在自己的地域时，以自己的品行和作为玷污了此地，他们的品行在我面前好似经期的污秽。18因他们在此地所流的血，又因他们的偶像玷污了此地，我遂在他们身上发泄我的愤怒，19将他们分散在异民中，散布在各国，照他们的品行和作为惩罚了他们。20他们到了应去的异民那里，还亵渎了我的圣名，因为人们论及他们说：『这些人原是雅威的百姓，但他们却应当离开他的地域!』21我遂怜惜我的圣名，即以色列家族在他们所到的异民中所亵渎的圣名。22为此，你要告诉以色列家族，吾主上主这样说：以色列家族，我作这事并不是为了你们，而是为了我的圣名，即你们在所到的异民中所亵渎的圣名。23我要使我的大名显圣，即在异民中被亵渎，即你们在他们中所亵渎的圣名；当我在你们身上，在他们眼前显为圣的时候，异民就要承认我是上主──吾主上主的断语。24我要把你们从异民中领出，从各地聚集你们，领你们回到你们的地域。25那时，我要在你们身上洒清水，洁净你们，净化你们，脱离各种不洁和各种偶像。26我还要赐给你们一颗新心，在你们五内放上一种新的精神，从你们的肉身内取去铁石的心，给你们换上一颗血肉的心。27我要将我的神赐与你们五内，使你们遵行我的规律，恪守我的诫命，且一一实行。28如此，你们要居住在我赐给你们祖先的地方；你们要作我的百姓，我作你们的天主。29我要救你们脱离各种不洁，命五谷丰登，不再让你们遭受饥荒。30我要使树上的果实，田间的出产丰收，免得你们因饥荒受异民凌辱。31那时你们记起了你们的恶行和那些不好的行为，连你们自己对你们的罪过和丑恶之事，也感觉讨厌。32你们应清楚知道：我作这事并不是为了你们──吾主上主的断语──以色列家族!对你们的品行害羞惭愧罢!」借着厄则克耳的话，天主谴责以色列借着盟约的庇荫，却没有履行见证的责任，反而生活像外邦人，最胆大妄为的是他们误以为作为天主特选的人民，便可以肆无忌惮地为所欲为，甚至身怀盟约而心，却投怀于客纳罕的邪神中。于是天主宣布，为了自己的光荣，而不是他们的光荣，祂要「在你们身上洒清水，洁净你们」。由此可见，接受新约前必须以水清洗洁净，若翰指出以色列仍未洁净，罪业

之深不下于外邦人，即他们所应作见证的对象；先知宣称「洁净你们」的话，预言了圣事性的洗礼远超割损，若翰的洗礼不是圣事，却预示了圣洗圣事的圆满施行，这圣事是复活的主建立的（玛28:19）。

洗者若翰也把「天主的羔羊」与洒水和洗礼的关系连接起来，使人想起出谷纪所载逾越羔羊的血洒在以民身上（希9:19-22）和依52:13-53:12所载「受苦的仆人」默西亚，祂像羔羊把自己所倾流的血洒在众民族身上，为大众赎罪。

若翰叫门徒要跟随的就是这羔羊，福音所陈述的行动及圣史所多次强调的，一如宗13所载在厄弗所的阿颇罗，若翰的门徒尚未听到全部讯息，他们必须聆听他要传令的那一位。

「从纳匝肋还能出什么好事吗？」

若望告诉我们，他在若望福音所记载有关耶稣的言行，只是一少部分而已（若21:25），可见他的资料是精打细算的，说一不二。既然如此，他写若1:43-51的目的是甚么呢？为甚么本来否定纳匝肋重要性的纳塔乃耳，竟然因耶稣一句看似平平无奇的话（「当你还在无花果树下时，我就看见了你」）而作出那么强烈的转变呢（「辣彼！你是天主子，你是以色列的君王」）？要理解这点，读者必须对有关的旧约章节有所认识。

首先，耶稣形容纳塔乃耳「确是一个以色列人，在他内毫无诡诈」，这话直接指向圣祖雅各伯（意即「骗子」或「替代者」），他的另一名字是「以色列」，他个性狡猾，经常欺骗和犯罪。「纳匝肋（Nazareth）」与另一希伯来字「（Netzer）」（即「树枝」）是相关语，「树枝」在旧约中是个重要和众所周知来形容默西亚的名称，就如依11:1说：「由叶瑟的树干将生出一个嫩枝，由它的根上将发出一个幼芽。」

同样，匝3-6也弥漫着这种景象，匝的确尤其重要，因为匝3有个人物名叫「耶叔亚」，是希伯来人的标志，是个充军后回国的大司祭，且在洁净后被立为王，「耶叔亚」（可译作若苏厄、耶稣），他「穿上华丽的礼服」，上主的使者便说：「大司祭耶叔亚，你且听着：你和坐在你面前的同伴都是作预兆的人。看，我必要使我的仆人「苖芽」生出。看，这是我在耶叔亚面前安置的石头，在这惟一的石头上有七只眼睛；看!我要亲自在石上刻上题名──万军上主的断语──并且要在那一天除去地上的罪过。在那一天──万军上主的断语──你们必要互相邀请自己的邻里，到葡萄树和无花果树下。」（匝3:8-10）

让我们回到若望福音，来自「树枝」的「耶叔亚」告诉以色列说要移走那罪状，以及「无花果树下」赐予默西亚的许诺给每个人。对犹太人来说，「葡萄树下」和「无花果树下」是默想法律和先知最理想的地方，纳塔乃耳当时很可能就正在默想。当纳塔乃耳问：「从（树枝村）还能出什么好事吗？」那时「耶叔亚」就站在眼前，宣布他「确是一个以色列人，在他内毫无诡诈」，纳塔乃耳立即茅塞顿开，接通了他在「无花果树下」默想的和依及匝的关系，他立即作出反应而宣认了自己的信仰：「你是天主子，你是以色列的君王」，应验了匝的预像。

事实上，有些学者指出犹太人的礼仪像天主教礼仪一样，整年的礼仪使用不同的圣经章节，然后到了逾越节时，犹太读经员将焦点放在匝上，纳塔乃耳自然也如此，他在「无花果树下」就是默想匝，可见纳塔乃耳的皈依不是突如其来的，而是建基于研读和默想圣经的结果。

教理联系  

摘自天主教教理

若1:29, 1:32-33：「耶稣受洗，是祂接受及开始祂那受苦仆人的使命。祂让自己与罪人们并列，祂已是「除免世罪的天主羔羊」（若1:29），并提前了祂那残酷死亡的「洗礼」，祂来原是为了「完成全义」（玛3:15），就是完全服从天父的旨意：为赦免我们的罪而甘愿为爱的缘故接受死亡的洗礼。对祂的这种接受，父的声音宣告说，完全喜爱祂的儿子。耶稣自成孕之初已完全充满的圣神，从天降下及停留在祂身上。耶稣对全人类来说将是圣神的泉源。祂受洗时，因亚当的罪而被关闭的「天为祂打开了」（玛3:16）；水也因耶稣和圣神的降下而被圣化，是新创造的前奏。」（536）

也请参阅天主教教理# 523 和 719。

罗马之声   

教宗文章摘录

天主永恒的计划中，愿意信仰团体建基于其救赎工程内，把人类从分裂和罪恶中解放出来。圣经告诉我们，罪恶源于对抗和暴力，犹如加音弒弟的行为（创4:8），也是巴贝耳塔带来人类分裂的缩影。

天主要借着基督将人类从这逆境中解放出来，天主的救赎意愿似乎可以反映在大司祭盖法在公议会所说的话：「这话不是由他自己说出的，只因他是那年的大司祭，才预言了耶稣将为民族而死；不但为犹太民族，而且也是为使那四散的天主的儿女都聚集归一」（若11:514-52）。盖法原本想游说公议会判耶稣死刑，指控祂煽惑民众针对罗马帝国的统治，但圣史知道耶稣降世是为了「除免世罪」（若1:29），故把先知的话放在盖法的口里，在天主的计划里，借着耶稣十字架上的牺牲，使人类在基督内合而为一，好能恢复天主子女的身份。

借着十字架上的牺牲，诞生了救恩的团体。

－ 教宗若望保禄二世于1991年7月31日公开接见。

撮　　要   

在这一课，我们可以看到：

1. 新约作者期望读者熟识他们所引述的旧约章节的连带关系；

2. 依撒意亚先知恢复以色列的预言，以民充军后的回国，是先知的话暂时的满全，洗者若翰认为自己才是预言最终的满全；

3. 洗者若翰视自己为默西亚的先驱；

4. 洗者若翰表示自己的施洗与依40和则36有关；

5. 洗礼是邀请人悔罪和求宽恕；

6. 若翰的洗礼并不是圣事性的；

7. 若翰称呼耶稣为「天主的羔羊」，目的是要将祂与旧盟约中羔羊的祭献联系起来；

8. 圣史记载纳塔乃耳被召叫的事件，与依和匝「树枝」的预言，以及创中的雅各伯有关。

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注：为了你在学习中获得最大收益，请务必在看答案前，独自回答全部问题。

读若1:1-18

1. 它们的目的是要提醒我们创1:1的意义，圣言是天主第二位、是降生成人的耶稣基督。可能会有不同的答案，其中包括天主、祂创世的圣言在起初已与祂同在、光、生命、万物是借着祂而造成、天主的肖像在血肉可见、天主的计划使起初时的混沌变成井然有序、黑暗与罪恶、天主「来到了自己的领域，自己的人却没有接受衪」、救恩的许诺等。

2. 圣言就是造物主天主，一切自然和超自然的受造物都是祂造成的。

3. 答案各有不同。生命可以是自然的生命，或指超自然的圣神；光指天主的仁慈、真理和仁爱。

4. 「黑暗」指罪恶、死亡、无知、腐败、魔鬼。若望的双关语指恶势力不能与天主相比，犹如中世纪的一种讲法：「魔鬼只是只驴。」在若望福音里，天主把针对耶稣的人的阴谋转危为机。

5. 若翰的使命是要为光作证，光即降生成人的天主圣言，圣史强调若翰不是那光，以防若望团体内有人过分强调其重要性，以致喧宾夺主。

6. 「那普照每人的真光」意指基督的光普照了世世代代的所有人类，祂特别借着新约启示了那真光，可惜人类拒绝了祂，受造物敌对造物主，甚至要置祂于死地。

7. 若望指人类拒绝了耶稣，特别是祂在犹大的同胞。

8. 若望指出由于犹太人拒绝了耶稣，于是接纳耶稣由一个民族扩展至整个世界，包括外邦人和犹太人，但圣史否定人凭己力可成为天主旳子女，因为人只能凭天主圣子耶稣基督的德能，祂能赐予任何人天主子女的名份。另外，天主绝不把这名份强加于人，人有完全的自由作出抉择。为若望来说，「由天主生的」意指在圣神内重生，由血肉生只是若3所指的「由水和圣神而生」的不大明显的形象。

9. 若望意指天主的第二位降生成人，祂的光荣来自天主圣父。

10.「以前」不单指耶稣从永远已存在，而且是造物主，超越一切受造物，包括若翰。

11.「恩宠」：是信徒借着「由水和圣神而生」而获赐分享天主圣三的生命。

12.「恩宠和真理」意即「良善和忠信」，在旧约中用来形容天主，借着天主子耶稣基督赐给我们天主子女的名份，让我们在祂天主子内。

13. 天主借着祂的圣子向我们启示了，从玛11:27可知：父的怀里表示圣子居住在圣父内心的深处。

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序言

简介

若望福音以序言开始，把福音的主要讯息展示出来，就如交响乐的序曲的功效一样。第一课所说出的主题将会在整卷福音里再三提及，若望会在转瞬间把读者扎根于一个出人意表的讯息 － 即30至50年前在巴力斯坦地死得很不光彩的辣彼原来就是从永远已存在的以色列的天主，且指出这讯息早已在希伯来圣经和先知口中预言了。若望也引出那最伟大和最后的先知 － 洗者若翰，天主派遣他来作证，指出降生成人的天主 －「圣言成了血肉」－ 所启示的远远超过法律与先知所载的话。

若1:1-18

1在起初已有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主。2圣言在起初就与天主同在。3万物是借着衪而造成的；凡受造的，没有一样不是由衪而造成的。4在衪内有生命，这生命是人的光。5光在黑暗中照耀，黑暗决不能胜过衪。6曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰。7这人来，是为作证，为给光作证，为使众人藉他而信。8他不是那光，袛是为给那光作证。9那普照每人的真光，正在进入这世界；10衪已在世界上；世界原是藉衪造成的；但世界却不认识衪。11衪来到了自己的领域，自己的人却没有接受衪。12但是，凡接受衪的，衪给他们，即给那些信衪名字的人权能，好成为天主的子女。13他们不是由血气，也不是由肉欲，也不是由男欲，而是由天主生的。14于是，圣言成了血肉，寄居在们中间；我们见了衪的光荣，正如父独生者的光荣，满溢恩宠和真理。15若翰为衪作证呼喊说：「这就是我所说的：那在我以后来的，成了在我以前的，因衪原先我而有。」16从衪的满盈中，我们都领受了恩宠，而且恩宠上加恩宠。17因为法律是藉梅瑟传授的，恩宠和真理却是由耶稣基督而来的。18从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生者，身为天主的，衪给我们详述了。

问题探讨

读若1:1-18

1. 若望福音开始的几节向我们提示甚么？圣言是指谁或指甚么呢？这几节与创世纪最初的几节是互相呼应，试罗列说明。

2. 圣史在若1:2-3认为「圣言」是造物主，还是受造物呢？「万物」为他意指甚么？（请参阅格前8:6、哥1:16）

3. 若1:4说：「这生命是人的光」，对若望来说，「生命」有甚么不同的意思呢？（请参阅若3:16, 3:36, 6:27, 10:10, 14:6）「光」又指甚么呢？（请参阅箴4:19、依60:1-3、若3:19-21, 8:12）

4. 若1:5中「黑暗」意指甚么？（请参阅箴4:18、咏82:4-5、格后4:42、弗5:8、宗26:18）「战胜」一词也指「理解」，若望对这双关语有何见解呢？

5. 请先参阅若1:6-8。若翰是谁？福音说他的使命是甚么？他的使命又不包括甚么？为甚么圣史强调「他不是那光」？

6. 请先参阅宗14:16-17、罗1:19-20和2:14-16。在若1:9-10中若望说：「那普照每人的光」，这意指甚么？他又预言耶稣将受到人如何的接纳呢？

7. 在若1:11中，「自己的领域」和「自己的人」两个短语是甚么意思呢？

8. 请先参阅若1:12-13。若1:11中「自己的人」和若1:12中「凡」有何不同？圣史是否表示人可以藉个人的意愿而成为天主的子女呢？抑或人无权自行决定这事呢？「肉欲」或「男欲」生与「天主生」有何不同？

9. 这段圣经的金句是「圣言成了血肉」（若1:14），这话有何意思呢？耶稣的光荣从何而来呢？（请参阅哥2:9、若7:18, 11:4、希1:3）

10. 在若1:15中，若翰说「衪原先我而有」，「原先」的双关语是甚么呢？

11. 甚么是「恩宠」（若1:16）？（请参阅天主教教理 # 257）

12. 根据若1:17，为甚么若望认为耶稣基督超越梅瑟呢？

13. 请先参阅若1:18。天主藉甚么启示给人？「在父怀里」有何意思？（请参阅天主教教理 # 151）

问题反思   

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 若望福音与对观福音其中之一的不同之处是，路加说耶稣诞生在白冷，若望却说「圣言成了血肉」，后者采取宇宙观来表达有何好处？

2. 在个人的体验中，「那普照每人的真光」为你有何启迪呢？

3. 对「自己的人却没有接受衪」的反思。你见过有人拒绝基督之名吗？你自己也曾拒绝持基督之名的人吗？

4. 天主似乎喜欢预象，有新天新地之前祂已创造了这天地，恩宠之前已有法律，耶稣之前有若翰的出现。在你个人的体验中，天主曾否先向你显示了标记，后来才应验呢？

其它研读   

若望与圣经的独特

一如其他的圣经作者，若望觉得圣经是持多重意义的，例如：古时天主在旷野以玛纳养育了以民，除了具有其文学意义之外，也有超越文学的含意，圣经记载了一个历史事件，却指向更伟大的寓意 － 耶稣就是生命的食粮，这神粮隐藏在圣体内。

圣经这样含有其内外意思，主导了圣史思考和写作时的思维，他的福音便持有旧约隐藏着新约的概念，只有通过新约才能完全理解旧约。同样，我们如果不认识创世纪，也无法理解若望福音的序言；从另一角度看，如果我们不明白耶稣就是从永远而有的天主圣言，不明白万物是借着祂而创造，我们也无法理解创世的工程，这就是教父们称之为「天主的工程」，这工程启示天主是谁和祂是怎样的，就如一件陶瓷作品能显示陶工的个人和他的风格一样，所以认识陶工也助人认识他的作品，认识天主（即神学）也助人认识祂的言和行。天主教教理 # 236这样说：「教父们把内在生命（Theologia）与外在工程（Okonomia）两词加以区别，前者是指天主圣三亲密生活的奥秘，后者则指天主的一切工程，借着这些工程天主启示自己并通传祂的生命。透过「外在工程」，天主给我们启示了「内在生命」；但反过来说，是「内在生命」光照整个的「外在工程」。天主的工程启示出祂本身是谁；反过来说，在祂内在生命的奥秘的光照下，祂的一切工程都得以理解。同样，在人身上也有类似的情形。人可透过他的行为将自己显示出来，我们越是认识一个人，就越了解他的行为。」

（录自天主教教理：香港公教真理学会 1996年10月初版）

简而言之，借着认识天主的工程，我们能认识祂；借着更认识祂，我们会更了解祂工程的意义。

序　　言

若望福音以序言开始（若1:1-18），好像交响乐的序曲开始似的，当我们细读下去时，我们会体验出在序言中所展示的主题会再三出现 －「光」、「生命」、「圣言」、「信」、「住在」等等，这些主题一开始便披露了。

这些概念不是无中生有的，若望一开始便用了「在起初」三个字，他要读者返回旧约的启示，在创世纪里已提及「光」、「生命」、「圣言创世」、「信」、「住在」等主题，现在若望要我们明白，从起初启示的要由耶稣基督来完满地应验。换言之，耶稣不是启示了旧约才后加上去的，祂是旧约的满全。

若的序言丰富无比，需要足足28讲才能解码，若的头几节便揭示了创世纪，从而引出其它旧约的启示，更奇异地揭示了天主圣三的道理出来，「圣言」不是圣经或一些人的声音，而是天主子，祂是天主圣三的第二位，祂从永远便是天主，持有独立的位格，是天主子完善的自我启示，万物是借着圣言而造成的，故「在起初」意指祂在万世之前已有，是造物主，「在起初」既指先后，亦指地位。哥1:15-17作出同样的回应：「祂是不可见的天主的肖像，是一切受造物的首生者，因为在天上和在地上的一切，可见的与不可见的，或是上座者，或是宰制者，或是率领者，或是掌权者，都是在祂内受造的：一切都是借着他，并且是为了他而受造的。他在万有之先就有，万有都赖祂而存在。」简而言之，人肖似天主，基督就是天主的肖像：圣言不是天主最先的创造，祂是天主子，万物是借着祂而创造，祂就是天主。

若望的话往往带有双重或多重意思或含意，不是单调的，而是带着和音，以致人会问：究竟他想指甚么？答案经常是：全部意思。在这里，若望想让读者体味耶稣就是创世纪一开始所指的造物主，祂在万世之前已有；圣史也想让读者明悟「在起初」的耶稣也是此时此刻的耶稣，祂现在仍保持着万物，说祂是「在起初」的意思是要宣认祂比一切受造物更伟大、强壮和神圣，因为祂是天主。

创造天地是为了新天新地

我们经常的误解是要把不同位格的天主圣三定出其各自的功能，以致有人把十字圣号改念为：「因造物主、救世主和圣化主之名」，问题在于误以为每一位格是各自为政的，错误地展示创世只是圣父的功能，没有圣子和圣神的参与，间接地表示天主需要圣子降生成人，只因为起初的创世工程出现了无可挽回的错误。若望却要读者明白，圣子也是创世之主，而赎世也是「在起初」天主已预见的，耶稣不是在千古前只在旁等候降世，一切工程都有祂联同圣父和圣神的参与，祂就是圣父创世的「圣言」，而创世时早已计划借着基督在圣神内去赎世，换言之，创世是为了更新，赎世不是B计划，创世与赎世是不可分割的计划。最初的受造物被堕落的天使和原祖父母的原罪所破坏，而新创造就像毛虫脱变成蝴蝶。这概念在默示录更为清晰，旧的耶路撒冷是为了新的圣城而存在，旧的天地成了新天新地，天主创世是为了更新大地，旧的盟约建立在大自然中，新的盟约倾注了天主的圣宠。

洗者若翰

序言引出了洗者若翰来，并一直强调他不是那光，他的使命只是为光作证，福音多次强调「衪应该兴盛，我却应该衰微」，祂在若翰以后来，但却比若翰伟大，他只是「新郎的朋友」而不是新郎。由此可见若翰的团体存在一个问题 － 视若翰为终向的真命天子，我们可从宗18:24-19:7见到厄弗所便有这种教派的存在，对耶稣的认识很有限，只知若翰的洗礼，不知他只来为基督作证，更不知圣神和圣事性的洗礼的存在，可知若望福音的写成，其中之一的目的是要纠正这种错误的思想，就如普黎史拉和阿桂拉要纠正阿颇罗一样，他可能受了这教派的影响。

「给那些信衪名字的人权能，好成为天主的子女。」

由上可见，创造的终向是要新创造 －「新天新地」，这当然不表示第一次创造不完善，而需要第二次，事实上两次创造都在天主圣三的计划中，就如创世纪说天主「认为样样都很好」。天主藉圣言而创造，使受造物都充满圣言，然后由耶稣基督来救赎它，祂的恩宠使大自然得到完善，而这恩宠就是藉主耶稣降生成人（即圣言成了血肉）时赐予的。

圣言取了人性，目的是要把人性在基督内提升到祂的天主性。这并非一项新时代的理论，亦绝非多神论主义，而是伯多禄在伯后1:4所说：「成为有分于天主性体的人」，也是若望在若一3:1所说：「请看父赐给我们何等的爱情，使我们得称为天主的子女，而且我们也真是如此。」

成为天主的子女是天主教信仰重要的教义，不但与非公教的教义不同，甚至与一些基督教的信仰也不同，不少基督教派认为当我们成了义，在法律上是「称义」，而不是真的成了义人，在他们看来，只是金玉其外和败絮其中。

相比之下，根据天主教（和圣经）的教训，成义和救恩不但是「称义」，而是真真正正成了天主的子女，借着圣神的德能在基督内分享天主的生命，这是圣史若望的训导，亦是天主教一贯的训导，因此教宗庇护十一世教导：「天主教是天主子名份的宗教。」

若望认为耶稣的诞生比自然生育伟大得多，也比梅瑟更伟大，自然生育（基于人的意愿）或梅瑟法律都不能使人成为天主的子女，只有天主子能够，又如洗者若翰稍后会指出耶稣「由上而生」，就算梅瑟如何伟大，也只是一个人，他自己没有的，便无法给予。只有圣子、即圣言，祂是天主、是在父怀里的独生者，才能赐予自永远已属于祂的天主子女的身份。

教理联系   

摘自天主教教理

若1:1：「现在我们可以呼求天主为「父」，因为祂藉降生成人的圣子，启示给我们了，祂的圣神也引领我们认识祂。子对父的位际关系是人不能设想，大能的天使也无法窥测的。然而，圣子之神却使我们能分享这位际关系，就是使我们这些想信耶稣是基督、而我们是由天主所生的人分享这关系。（2780）」

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

教宗文章摘录

在若望福音里，基督的普世救恩包括了祂一切恩宠、真理和启示的使命，圣言就是「那普照每人的真光」（若1:9），若1:18亦说：「从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生者，身为天主的，衪给我们详述了。」（也参阅玛11:27），天主借着祂唯一的独生子明确及完全地启示了：「天主在古时，曾多次并以多种方式， 借着先知对我们的祖先说过话；但在这末期内，衪借着自己的儿子对我们说了话。天主立了衪为万有的承继者，并借着衪造成了宇宙」（希1:1-2、亦见若14:6）。借着这明确的圣言启示，天主已完全启示了自己，启示了祂是谁，由于天主这样自我地启示了，成了教会必须是传教性的基本原因，她不得不宣扬福音、那天主给人认识的全部真理，使人认识祂。

－ 教宗若望保禄二世，【救主的使命】

撮要

在这一课，我们可以看到：

1. 若望福音的序言像交响乐的序曲，奏出了若望福音的主题，遍及每处；

2. 若望宣布圣三启示的新约，是基于旧约的见证；

3. 圣言不是受造物，而是天主圣三的第二位；

4. 若望广泛地运用双关语来表达天主启示如何丰富；

5. 创世和赎世是天主圣三完整的行动；

6. 若望写福音的目的之一是为了洗者若翰的门徒，因为他们未能完全体味师傅或福音的教导；

7. 第一次创造的行动是为了第二次在基督内的创造；

8. 天主子女的名份是若望福音重要的主题；

9. 只有耶稣基督可以赐给人类天主子女的名份，因为只有祂是天主亲生的。

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作者、写作地点和年代、读者

根据教会由教父一直流传下来的传统、以及从若望福音的内容所示，证明若的作者是载伯德的儿子若望。

原籍小亚细亚的二世纪教父圣依勒内(St. Irenaeus)从圣波利卡浦(St. Polycarp)若望福音，而圣波利卡浦是亲自从圣若望宗徒口中听到他的福音的，故圣依勒内约在公元180年指称第四部福音来自圣若望宗徒，他在厄弗所写成这福音，厄弗所的主教约于公元190年指称圣若望曾居于及后来死于该地，只有很少传统说圣宗徒卒于叙利亚的安提约基雅(也有传说是其它地方，包括亚历山大里亚)，二、三世纪时有不少证人表示同意圣依勒内和圣波利卡浦的说法。

在福音内也可找到根据，若13:23「门徒中有一个是耶稣所爱的」的一句话可以作证，教会的圣传都指向仅若望一人。在不同事件都显示作者是亲自在场的，但没有记载于对观福音的传统里，很明显作者是个犹太人，对基督时代巴力斯坦地的犹太习惯了如指掌，地理上的一些地点的论及，例如福音提及贝特匝达(Betheada)和耶稣受审时总督府外面，这些都得到现代考古学家所证实。还有无数的资料显示，作者是亲眼见过耶稣的，甚至有份参与最后晚餐。作者更可能是耶稣最爱的三个宗徒(伯多禄、雅各伯、若望)之一(参阅迦2:9)，其中包括最后晚餐时「斜倚在耶稣的怀里」的门徒。福音内多次把伯多禄与若的作者(「耶稣所爱的门徒」)分辨清楚；雅各伯又很早殉了道(宗12:2)，故唯一可能的就是若望。

另外，点点滴滴的片段可以确定若望福音的确写于厄弗所。首先，传统一直说玛利亚是在厄弗所升天的，而耶稣在十字架上时把玛利亚交托给「他所爱的门徒」(若19:26)来照顾。第二，福音不少篇幅显示，洗者若翰的门徒只听过悔改的洗礼，没有全面认识耶稣的见证，但宗18:24和19:1-7表示厄弗所有只听过若翰洗礼的团体，因此宗徒们不断教导这些团体要跟随耶稣的教训。最后，福音本身原文是亚拉美语，后译成希腊语以方便一些犹太和皈依犹太教的希腊知识份子阅读，这些读者对于对观福音已经熟识，只希望更深化一些神学主题。另外，若望福音无论在形式或在思想方面，所反映出的教会都应该是比较后期的，它对于希伯来圣经和教会的圣事施行更尽谈，这与新约最复杂的厄弗所书看齐。当然我们要承认，若的读者不只限于厄弗所，考古学家发现若的推广很快便遍布地中海一带，正好吻合若是写给整个人类的 －－「信的人，赖他的名获得生命」(若20:31)。

当然福音还有其他人编写(参阅若21:24)，但这并不否定若望宗徒亲眼见证了基督的言行而写成福音的，大多数学者认为福音的最终修订大概是在公元90至100年间，这概念的传统直到第三世纪才得以证实。不过，我们必须要知道若5:2所说「近羊门有一个水池」到公元70年被罗马入侵圣城后已不复存在了，基于这点，有说若应在公元六十年代写成的。

风格与首要主题 

若望福音可以分成四 部分：

序言(若1:1-18)介绍了福音的首要主题，它连同若21而成为一前一后的书夹，之间有两部分，前 部分称为「借着标记启示了耶稣是默西亚」，「标记」一词很重要，若望不倾向使用「圣迹」一词，圣史要我们明白耶稣不是随意地行一些超乎人力的事，而是要人明白每件圣迹有其重要意义，均只指向一件事 －－「耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命」(若20:31)。

若头4章以标记来显示基督的默西亚身份，分别在加纳、在耶路撒冷、向尼苛德摩和向撒玛黎雅妇人展示；

若5除显示耶稣的默西亚身份外，也显示祂的天主性；在若6，耶稣指出祂满全以色列最重要的庆节 －－ 逾越节，庆祝以民从为奴的境况中被解放出来，也象征着脱离罪恶的奴役；

若7-10一方面显示耶稣就是帐棚节的满全，亦阐明基督带领以民去召叫外邦人都归向以色列的天主权下。尤其必须进行的是洗礼，使天主的光普照在所有因亚当而堕落了的人类；

若11是标记 部分的高峰 －－「复活拉匝禄」，不但展示基督光荣的复活，也预示了以色列遗民及一切在基督内同死的人的终向；

每个标记除产生人的信德外，同时亦加深了基督的危难，特别是标记中的标记 －－ 拉匝禄的复活，换来的是不惜一切要置耶稣于死地。虽然如此，若望笔下的耶稣仍能主宰一切，祂清楚了解危机四伏，因为「衪认识人心里有什么」，耶稣能够在魔鬼的龙潭虎穴中找到赎世的机会。

由此可见，若11-12是福音的转捩点，两件事情几乎同时发生 －－ 犹太领袖意图杀害耶稣，同时有希腊人前来求见耶稣。至此为止，耶稣一直都说「我的时刻尚未来到」(若2:4)，现在祂死期已近，而且祂的福音已吸引了外邦人的邂逅，祂正式宣布「人子要受光荣的时辰到了」(若12:23)，祂虽会死，但却像麦子落在地里死了(若12:24)，祂惹来的祸，及后来的悲惨收场是祂预知的，祂却说：「但正是为此，我才到了这时辰」(若12:27)，由此开始，基督的光荣篇(若13-20)揭幕了。

在若望福音的光荣 部分里，耶稣并不以标记或异事来展示自己，而是通过祂的苦难死亡和复活。正如祂在若16:25说：「我用比喻对你们讲了这一切；但时候来到，我不用比喻对你们说话，而要明明地向你们传报有关父的一切」。在标记 部分里，耶稣的对象是世界，使世界见证祂的德能；光荣部分却不同，祂选择了以「失败」的手法去光荣天主，却超越了地上的成功，祂生活了标记出来 －－「谁获得自己的性命，必要丧失性命；谁丧失了自己的性命，必要获得性命」(玛10:39)，当祂「落在地里死了」，正成了带来生命的 极好的例子。耶稣个人的位格受到侮辱、挫败、被拒、被出卖以至受苦听命至死，是使用了最亲密和爱到底的做法来彰显天主的光荣，成了伟大的拓荒者，开拓了一条道路给人，甚至给整个创造，一起进入天主圣三生命的光荣里，那里有新天和新地。

若13的最后晚餐的讲道一直延至若17，若13叙述了耶稣帮门徒洗脚，以身作则地要求门徒们要作众仆之仆。

若14叙述已宣布快将离世的耶稣是「道路、真理、生命」(若14:6)，耶稣甚至宣称借着圣神祂的门徒要做比耶稣所做还大的事业，因为门徒们将得到祂所派遣的圣神；

若15谈论葡萄树和枝条的重要寓意，初期教会视圣体为信仰的根源和高峰，看到耶稣引作比喻的麦子和葡萄树就是擘饼时的饼酒，麦子要先死才可制饼、葡萄也要压榨才产生酒来，耶稣就是要被「压榨」至死才带来圣体的新生命；

若16继续最后晚餐的讲道，主题是圣神的使命和耶稣与门徒们道别；

若17以基督的大司祭祈祷作为讲道的结语，见证了基督代表门徒们及因祂的见证而相信的未来信徒祝圣了自己来奉献给天主；

光荣 部分的高峰当然是耶稣的受审、苦难、圣死和复活，当中不少资料是对观福音没有的，对观福音说在公议会审讯，若并没有这样说，却说分别在亚纳斯和盖法前受审；在比拉多前受审时的一些资料也只见于若，最特别的是若很重视耶稣与比拉多的对话。

若19充满着逾越的影子，只有若记载耶稣开始被宰的时辰，以配合逾越羔羊的宰杀；只有若记载耶稣的「长衣是无缝的」，即大司祭的祭衣，也只有若说「有人便将海绵浸满了醋，绑在长枪上，送到他的口边」，只有若说士兵「没有打断他的腿」，因为作祭献的羔羊必须没有残缺。简而言之，若17说耶稣是大司祭，若18-19说祂成了祭品 －－ 天主的羔羊。

最后而最重要的是若20的耶稣复活，是光荣 部分累积的结果，加上若21的附录，记载了复活后的显现，特别对伯多禄的派遣。

四卷福音中以若望福音的神学发展得最透彻及深入，天主圣三的神学及信仰的神学较诸对观福音的总和都更丰富和深入。在重要的主题上，若(以及其它若望的书信)以「爱」为首，为圣史来说，「爱」是一项新诫命(「这是我的命令: 你们该彼些相爱，如同我爱了你们一样」)(若15:12)。另外，若望福音里充满了圣洗、圣体和婚配等各圣事的意识和默想。最后，虽然路加福音对于圣母的篇幅最多，但不少学者认为若更恭敬圣母玛利亚，不断誉她为新厄娃和教会之母。

最后有一点很重要 －－ 「天上的家庭」和「地上的家庭」，若几乎每章都有「家庭」的意念，为若望来说，天主圣三固然是天上的家庭，父爱子而子以无限的爱听父命至死。人类加入天主的家是借着领受圣洗，即借着圣事而参与天主圣三的生命，天主的恩宠倾流在地上的家庭里使之完美，但当人爱人重于爱主时，便出现对天主的爱的矛盾。

大　　纲   

I  序言及福音的重要主题(若1:1-18)

II 借着标记显示耶稣是默西亚(若1:19-12:50)

A    新的创造(若1:19-2:11)

a 若翰的见证(若1:19-34)

b 若翰的门徒成了耶稣的门徒(若1:35-51)

c 门徒们的见证：首在标记(若2:1-11)

B    标记里的新生活(若2:12-4:54)

a 新的圣殿：复活的基督(若2:13-25)

b 藉圣洗重生(若3:1-36)

i 尼苛德摩(若3:1-21)

ii 若翰的施洗，基督的施洗(若3:22-36)

c 生命之水(若4:1-42)

d 第二标记(若4:43-54)

C    光和黑(若5:1-10:42)

a 耶稣与安息日(若5:1-47)

i 第三标记(若5:1-15)

ii 天父的工作(若5:16-47)

b 生命之粮(若6:1-71)

i 第四标记(若6:1-15)

ii 第五标记(若6:16-21)

iii 圣体圣事的讲道(若6:22-71)

c 帐棚节：生命和光(若7:1-8:59)

d 耶稣是世界的光(若9:1-10:42)

i 第六标记(若9:1-34)

ii 看见与失明(若9:35-10:21)

iii 耶稣的工作(若10:22-39)

iv 公开使命的完成(若10:40-42)

D    最后旅程往耶京(若11:1-12:50)

a 死亡与生命：第七标记(若11:1-44)

b 选择死亡，不要生命(若11:45-47)

c 傅油(若12:1-11)

d 光荣进入耶京(若12:12-19)

e 外邦人看见了耶稣：死亡中有生命(若12:20-36)

f 拒绝生命和光明的审判(若12:37-50)

III 光荣部分(「凡信祂的人，得成为天主的子女」)(若13:1-20:31)

A    耶稣指导门徒(若13:1-17:26)

a 洗脚的标记(若13:1-20)

b 负卖者，这是黑暗时刻(若13:21-30)

c 离别前的讲道，在圣神内归来(若13:31-14:31)

d 真葡萄树和枝条(若15:1-17)

e 世界恼恨光明(若15:18-16:4a)

f 离去及回来(若16:4b-33)

g 大司祭的祈祷(若17:1-26)

B    基督的光荣(若18:1-20:31)

a 耶稣的苦难(若18:1-19:16)

i 山园的事件(若18:1-11)

ii 在亚纳斯前受审(若18:12-27)

iii 在比拉多前受审：基督是君王(若18:28-40)

iv 耶稣受鞭笞(若19:1-5)

v 再在比拉多前：天主子(若19:6-16)

b 耶稣被钉死(若19:17-37)

i 在十字架上统御世界(若19:17-22)

ii 死前境况(若19:23-37)

c 埋葬救主(若19:38-42)

d 复活与赐予圣神(若20:1-31)

i 显现给玛利亚玛达肋纳(若20:1-18)

ii 显现给门徒(若20:19-23)

iii 显现给门徒和多默(若20:24-29)

iv 结语：各标记的意义(若20:30-31)

IV 附录：在加里肋亚显现(若21:1-25)

A    耶稣与门徒齐在海边(若21:1-14)

B    伯多禄的派遣(若21:15-26)

C    耶稣所爱的那另一个门徒(若21:20-23)

D    最后的见证(若21:24-25)

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按天主教，对于信教的人，好人升天堂；坏人下地狱；不好不坏的人去炼狱，待罪洗净后，再升天堂。

对于不信教的人，坏人下地狱，其他人去阴府。

按圣经，耶稣死后先去了阴府（后来叫Limbo｛灵薄狱｝，意思是“地狱的边缘”），把阴府里的好人带到天堂去。

耶稣离开阴府后，不信教的人死后的去处依旧：坏人下地狱，其他人去阴府。

按天主教辞典：根據教會初期神學家之意見，靈薄獄（音譯）為在耶穌之前死去的善人等候救恩之處所；也是未受洗之嬰兒，和無機會受洗又無重罪去世的成人居留之處所。

他们待在阴府，等待世界末日的最后审判。

对于未受洗的婴儿，2007年，国际神学委员会经过多年研究后，发表了一个经过教宗本笃十六世批准的结论：未领洗的儿童死后不进灵薄狱，而是直接升天堂。(梵蒂冈电台2007年4月22日讯)。

既然教宗批准，就是当信的道理。教宗是天主教会的元首，是基督的现世代表，教宗颁布的信理永无错误。

为何会这样？按圣经，耶稣把天国的钥匙和赦罪的权柄交给宗徒之长伯多禄和他的继承人。历代教宗就是伯多禄的继承人。教宗与耶稣基督的关系非同一般。

再按圣经，天主教会由圣神引领，其信理不会有错，教宗当然更不会错。

天主教会的神职人员，都经过圣秩圣事而授予神权。这神权我们肉眼看不见，但魔鬼却很怕它。梵蒂冈已故首席驱魔师Gabriele Amorth神父，驱魔16万次。神父可以驱魔，但平信徒驱魔很难。曾读过一本基督新教牧师写的关于他驱魔经历的书，看他驱魔真的很难。有没有神权就是不一样。

圣经由新约和旧约两部分组成，前面已经说过，新约无误，而新约又证旧约无误，所以整部圣经无误。事实上，天主教会相信，圣经是圣经作者在圣神的的感悟下写成的，而且旧约是为新约做准备的。

天主对华夏先祖是有启示的，我们不妨对照圣经纲目，试论之：

舊約：

1、梅瑟五書（創世紀、出谷紀、肋末紀、戶籍紀、申命紀）

——创世内容和十诫有启示。五书中其它部分记载天主如何选中亚巴郎（犹太人祖先），如何将他的后代作为选民，向选民颁布十诫、法律等。很多法律都是给选民量身定制的，以别于其它民族，我们不必遵守，比如割礼、禁食猪肉等。

天主已将五书中的核心内容启示给华夏先祖。尽管我们的祖先不知创世的具体细节，但知天主造万物，人类祖先是伏羲、女娲或亚当、厄娃。

再看十诫：

1）钦崇一天主于万有之上

——吾先祖知之

2）勿呼天主圣名以发虚誓

——吾先祖知之，以发虚誓为耻

3）首瞻礼之日

——吾先祖以《礼记》司祭天之礼

4）孝敬父母

——吾先祖知之

5）勿杀人

——吾先祖知之

6）勿行邪淫

——吾先祖知之

7）勿偷盗

——勿先祖知之

8）勿妄证

——吾先祖知之，恶撒谎及作伪证。

9）勿愿他人妻

——吾先祖知之

10）勿贪他人财物

——吾先祖知之

对于十诫，我们并不陌生，天理耳，先祖早有训导，但对许多其他民族来说，却鲜见之。

歷吏書

——记载选民历史，我们先祖没必要知道吧。

先知書

——向选民预告默西亚（救世主，即耶稣）即将降临。这是向选民预报的，我先祖自然不知。

訓誨文學

——其核心伦理，吾先祖知之。

新約：

四部福音、宗徒大事錄、書信和默示錄。

——唯选民知之，后传至万邦。

耶稣时代，中国有什么异象吗？

东汉光武帝即位，祭告于天，曰：“皇天上帝，后土神祇，眷顾降命，属秀黎元，为人父母，秀不敢当。群下百辟，不谋同辞，咸曰：王莽篡位，秀发愤兴兵，破王寻王邑于昆阳，诛王郎铜马于河北，平定天下，海内蒙恩，上当天地之心，下为元元所归。谶记曰：刘秀发兵捕不道，卯金德为天子。秀犹固辞，至于再，至于三，群下佥曰：皇天大命，不可稽留。秀敢不敬承？钦若皇天，祗承大命。”（光武帝姓刘名秀。因众大臣固请而称帝）。

光武帝灭王莽，斩妖巫（道教的坏巫师），平天下，戎狄归顺，南匈（南匈奴）附庸。战后减税，息武尚文，祠孔子，大兴儒学，“赋田受禀，使安生业。自是牛马放牧，邑门不闭”。有地震，帝曰：“咎在君上”，有灾，帝曰：“吾德薄致灾”，百姓有过，帝曰：“百姓之过，在予一人（指皇帝本人），大赦天下”。下诏劝谕：「人情得足，苦于放纵，快须臾之欲，忘慎罚之义”，又谕：“天地之性人为贵。其杀奴婢，不得减罪。”

遗诏曰：“朕无益百姓，皆如孝文皇帝制度，务从约省。”

其时民风：“人厌淫诈，神思反德”（均出自《后汉书》。神思反德：反思无德）。

后世赞曰：“风化之美，未有若东汉之盛者也”（司马光），“汉尚气节，光武、明、章，奖厉名节，为儒学最盛时代，收孔教复苏之良果。尚气节，崇廉耻，风俗称最美”（梁启超）。史称“光武中兴”。

儒家思想自汉光武帝起，开始在民间普及。

读圣经需要注意的是，天主教认为，圣经是天主对人类的启示，要看其神学意义，而不仅仅是字面意思。天主教不支持基督新教的神创论。比如，天主真的是用六天时间造了天地万物吗？答案是：不知道。尚需科学证明。

欲知无神论的兴起，必先了解天主教。天主教因称“天”为天主，所以国人称它为天主教。它的本意是“基督普世教会”，英文是Catholic。

公元380年，天主教成为罗马帝国国教。公元395年，罗马帝国分裂为东、西两个帝国。天主教教宗座堂在罗马，属西罗马帝国。公元476年，西罗马帝国因北方蛮族入侵而灭亡，然而北方蛮族最终皈依了天主教，也就是说，整个欧洲都信天主教了。后来，由于穆斯林的入侵，东欧和西欧彼此往来日渐困难。西欧的天主教会进行了礼仪改革，但东欧没改。1054年，东罗马帝国首都君士坦丁堡主教阿卡西乌，因西罗马帝国已灭亡，自恃是罗马帝国首都的主教，可以统领教会，写信指责教宗的礼仪改革，教宗派一位枢机主教与他沟通，但阿氏傲慢无礼，出言不逊，枢机主教亦怒，离席而退，出门后弹掉鞋上的尘土，以示绝交。阿氏乘势怂恿皇帝，逼迫帝国境内（包括东欧大部分国家）的教会脱离天主教，并自喻为“基督正统教会”，国人称为东正教。但阿氏终究因德浅而不能服众，至今东正教大多仍以国为界，各自为政。东罗马帝国因穆斯林入侵而灭亡后，一些在阿氏淫威下分裂出去的教会，又回到天主教，但毕竟双方礼仪相去甚远，因为东正教分裂出去后也进行了礼仪改革，甚至神父还可以结婚。所以这些回归天主教的教会，称为东方礼天主教会。

16世纪，天主教会出了一位修士，叫马丁路德，此公有一毛病，就是每次忏悔完，都觉得罪没赦干净，苦恼万分。一日，忽见圣经中有“因信成义”一句，大喜。既然因信而成义，那么即便犯罪，仍为义人，何需赦罪？这当然是他自己的理解。天主教的圣经，都是有权威注释的，以免人们曲解。他的这种理解显然有违天主教的传统，所以他认为，圣经不必有注释，每个人都可以按自己的意思理解圣经。于是，留存此念于心。

天主教有大赦，而大赦必由教宗颁赐。欲获大赦，需有前提条件，通常要做忏悔，望弥撒等善功；教宗亦会以赴耶路撒冷朝圣等为条件，而赐大赦。总之，前提条件均由教宗设定。适逢十字军连年东征，国库空虚，教宗颁旨曰，购赎罪券者，亦可获大赦。

此举招致路德强烈反对，他贴出布告，以示不平，然响应者袅袅。路德甚恼，索性将其所思张贴出去，于是天下哗然。教廷召他入朝解释，路德惧而不往，各天主教国家亦想捉拿此贼，然路德居于德国境内，奈他不得。时德国由诸多小国组成，一些诸侯欲成霸业，统一德国，但教会不忍生灵涂炭，阻之。路德之叛教，正合某些诸侯之意，索性一起叛教，驱逐教会神职人员，立路德教，以图霸业。

北欧诸国，因恼教会干预其政，隧以“北欧人的事，北欧人自己做主”为名，驱逐外国教士，以路德之说，自办教会，亦为路德宗。

时英国国王亨利八世，因王后凯瑟琳年老色衰，被王后侍女安妮博林所诱，宠幸之，隧废黜凯瑟琳，立安妮博林为后。吾国古人云：“糟糠之妻不下堂”，何况后乎？教宗圣意亦是如此。王与后乃祭告上天而立，岂能随意废之？昔西俗与吾国同，王与后乃由主教执礼，祭告上天而立。教宗怒，将亨利八世开除教籍。然亨氏正与美人同塌而卧，岂肯善罢甘休？亨氏效路德之叛教，威逼国内天主教会与教廷脱离关系，自办教会，殉教者甚众。此即圣公会。英王为遮后人之耳目，篡改历史，极尽污蔑天主教会之能事，直至撒切尔夫人出任首相。撒夫人所信的新教教派，重公平，于是下令恢复历史原貌，民众恍然，回归天主教者络绎不绝。圣公会亦感羞愧，欲归附于天主教会。起初，圣公会与天主教无任何差异，只是不归属于教宗。然树毕竟不能无根，几经沧桑之后，圣公会已面目全非矣。故天主教会不敢招纳。此是后话。

路德既已叛教，岂肯独善其身？娶一修女为妻。此时基督新教已不止路德宗与圣公会两派，路德有同僚，名曰加尔文，此夫唯恐天下不乱，见路德叛教，兴奋不已。因自己对圣经亦有独到见解，于是自成一派。又有人认为，儿时受洗礼不足以成为基督徒，成年后必须再接受一次洗礼，此派号称浸礼会。加氏不能容之，命人将浸礼会信众驱入河中淹毙。

至此，路德方悟何谓按己意诠释圣经。他宣布收回自己的学说，并请求天主教会的宽恕。悔之晚矣，新教的教派从此层出不穷，与日俱增！

伽利略于1564年2月15日生于比萨，卒于1642年1月8日

伽利略的父亲凡森佐·伽利略属于并不富裕的贵族家庭，在音乐与数学方面有些声望。伽利略从小喜欢学数学和机械。他的父母认为这些学科没有实质性的回报，而希望他学医，但伽利略没有遵从。这个年轻人的天赋很快使他在自然哲学家中名列前茅。

伽利略最大的优点是喜欢把实验与计算结合起来，他反对不直接走向自然去探究她的规律与活动，而这种做法在当时却很盛行，人们从权威，尤其是从亚里斯多德那里获得知识；认为亚里斯多德把一切事物都盖棺定论了，结果很多错误结论都被继承下来。伽利略毅然决然地反对这种迷信，拒绝相信已被认为无可置疑的很多信念，结果招致对手的激烈反对和愤慨。更糟的是，伽利略是个极好争论的人，他并不满足于驳倒对手，而且还喜欢羞辱对手。此外他还运用他那非常有才华的笔触嘲笑、激怒对手。毫无疑问，他这么做给他惹了很多麻烦，主要是因为这些麻烦，人们现在还记得他。正如大卫·布鲁斯特（在《科学殉难者》中）所说：“伽利略坚持让他的敌人改变信念时的大胆（但愿我们不说‘鲁莽’），使他们疏远了真理。”

尽管在公众眼里伽利略主要是个天文学家，但他并没有在天文学方面做出真正实质性的贡献——就像权威科学家拉格朗日、阿拉果、德朗布勒所证实的，伽利略的贡献是在力学（尤其是动力学）领域。他在20岁前，通过观察比萨大教堂里吊灯的摆动，发现了摆的等时性，五十年后，他将这个原理应用于一座大钟的建造中。1588年，他的一篇关于固体重心的论文使他获得当代阿基米德的称号，并获得比萨大学的讲师职位。在接下来的几年里，他利用著名的比萨斜塔，在实验上建立了自由落体原理的基础，证明了亚里士多德学派的错误：物体的下降速度与物体的重量成正比——这个错误已被大家所接受。伽利略的原理立即遭到亚里士多德学者们的强烈反对，他们无法接受与他们师傅的格言相反的事实。伽利略因为这个“祸事”连同其它的麻烦，只好离开比萨，回到他的故乡佛罗伦萨。1592年，靠朋友们在威尼斯议会的影响力，他得到了帕多瓦大学的数学教授职位，他在这个职位上工作了18年，名望与日俱增。他后来又回到佛罗伦萨，被任命为托斯卡纳大公的特派哲学家和数学家。从这时开始直到他生命的结束，他始终孜孜不倦地研究自然。继比萨实验和其它斜面实验后，伽利略建立了用公式表达的自由落体定律。他还验证了抛物定律，早于牛顿最终建立的运动定律。他研究摆线的性质并尝试解决它的求积问题；而在包含微积分雏形的“无穷小”方面，他是首先引入几何证明的人之一。在静力学方面，他验证了平衡定律和虚速度原理。在流体静力学方面，他阐明了真正的浮动原理。他还发明了温度计，尽管尚有缺陷。但是他并没有像所传闻的那样发明过显微镜。

如上所述，尽管伽利略因天文发现而广为人知，然而他的声望主要不是由此而起。他在天文方面的最大成就是发明了望远镜。1609年初，一个名叫利普西的荷兰光学仪器制造商生产出一种能放大远处物体外形尺寸的仪器。伽利略马上看出了它的原理，他用了一个晚上研究光的折射规律，接下来便制造出一个能放大三倍的望远镜，不久它的放大倍数又增加到三十二倍。伽利略用这台望远镜观测天空，诸多发现使他成名。月亮的表面并不像旧天文学讲述的那样平坦、完美，它有山峰、峡谷以及其它与地球相类似的外观。木星有好几个卫星，就像一个微观的太阳系。这些发现支持了哥白尼学说。反对日心说的人认为，如果这是真的话，那么在地球和太阳之间的金星和水星应该与月亮一样有变相（译者注：月亮的盈亏或其它周期性重复出现的形态称为变相），然而这些现象肉眼是看不见的，也正因为此，哥白尼得出了错误的结论：这些行星是透明的，太阳光可以穿过它们。但是，伽利略用他的望远镜却发现金星实际上并没有人们所期望的变相，于是异议转向对哥白尼学说的争论上。终于，伽利略不久发现的太阳上的几个黑子，证明了这个发光体在旋转。

早在这些发现以前，伽利略就已经放弃了托勒密天文学说，转而支持哥白尼学说。但是，就像他在1597年给开普勒（开普勒·约翰尼斯，1571-1630，德国天文学家和数学家，被认为是现代天文学的奠基人，他创立了三大定律，说明行星围绕太阳旋转的理论）的信中提到的，他极力不使自己成为这个学说的鼓吹者，免得像哥白尼那样被嘲笑淹没。但是，这些发现使伽利略马上意识到它们的意义，于是把一切担忧置于脑后，成了哥白尼学说的公开支持者。这些发现很吸引人，因为它们确实是可知现象的证据，但它们并不能引出新的体系，也无法使伽利略有资格成为当时最伟大的天文学家。

伽利略在天文学上的成就就是他的发现，但是在科学理论的完善上却没有做出任何贡献。这些发现固然重要，但是任何一个使用望远镜的细心观察者都能做到。伽利略忽视了理论证明的重要性。与他同时代的伟大天文学家开普勒早在1609年就已经发表了他那著名的第一定律和第二定律，十年后又发表了第三定律，然而伽利略却完全不予理睬。法国天文学家德朗布尔（1749-1822）说，伽利略真不应该提及这些发现，（理论证明）要比他的发现困难得多，最后是牛顿确定了普遍原理，它构成了天体的机械系统。此外，不可否认的是，伽利略提出的、用来支持哥白尼的日心说的证据，还远不足以推翻托勒密等古人提出的地心说，也无法使像第谷（1546～1601，丹麦著名天文学家，他没有活到看见望远镜）和培根爵士（1561-1626，英国哲学家，提出了以观察和实验为基础的科学认识理论。他至死都没相信日心说）这样的名人信服。还有米尔顿（1608-1674, 英国诗人, 《失乐园》的作者），他拜访了年事已高的伽利略。米尔顿显然没有做判断，因为在他的伟大诗篇中，似乎两种学说都喜欢。伽利略用潮汐现象证明地球绕自己的轴线自转，现在已普遍认为是一个严重错误。他嘲笑开普勒的提议：月亮的某种神秘作用在影响潮汐——而这正预示牛顿学说的建立。关于彗星，伽利略再一次错误地认为那是大气现象，就像流星一样。尽管第谷已证实这种说法与事实不符，但伽利略却认为第谷的论证是反哥白尼学说者的刻意反击。尽管伽利略的争辩非常缺乏说服力，但他坚信真理是站在他这一边的，他习惯性地用激烈的方式要别人信服，结果惹上大麻烦。关于这段历史，有两个重点需要考虑，首先是人们（尤其是现代人）设想教会当局反对日心说是因为她仇视科学，希望人的思想处于无知的黑暗中。其实这种想法是十分可笑的。在世俗院校成立以前，教会始终是唯一的科学研究机构。其次，认为教会里所有的教士都坚持地心说也与历史不符。哥白尼就是教士，是他首先提出与地心说相反的学说。他的巨著《天体运行论》是在两位著名教士（松伯格枢机主教和卡姆教区的吉斯主教）的强烈请求下才出版的。该书还献给了教宗保禄三世。哥白尼并不情愿出版《天体运行论》，他解释说，该书一定会遭到“数学家”（即哲学家）的反对，因为它显然与我们的理解，甚至与常识相矛盾。他补充道，他不想成为自以为理解圣经的人的攻击目标。在长达四分之三个世纪，天主教并没有反对日心说，尽管马丁·路德和菲利普·梅兰希顿（路德的朋友）谴责哥白尼的学说。保禄三世和他后面的九位继任教宗，包括宗教法庭，都没有反对日心说。如上所述，伽利略在1597年只是说，他可能会因为拥护哥白尼学说而受到嘲笑，完全没有提到会受迫害。甚至当他发表他那著名的发现时，教会也没有责难他。相反，他在1611年去罗马时，受到了神职人员和平信徒的热烈欢迎。大家跑去看他，而他则在属于班丁枢机主教的奎里纳尔花园架起他的望远镜，供大家欣赏，观看太阳黑子和其它星球。

伽利略遇到麻烦是在四年以后。教会当局对坚持哥白尼学说为真理的伽利略发出警告。他们的反对是有据可依的，而不是像有些人想象的那样，教会是害怕人们会因科学真理的传播而受到启发。这种想法显然是荒谬的。与此相反，培根和其他科学家使宗教裁判所的法官们深信，这个新学说根本就是错的、它不是科学。今天，人们已承认伽利略没有提供任何科学证据，来支持他所热烈鼓吹的学说。贺胥黎教授在研究了伽利略案件后承认，伽利略的反对者“更有说服力”。其实教会当局最关心的只是圣经的权威性，当时人们普遍相信圣经中的话是最具科学权威的。所以说，当若苏厄（圣经中的人物）在祈祷中提到太阳停在空中时，人们便以为哥白尼和伽利略是反圣经的，所以是异端。自哥白尼时代起，对宗教改革的争论已使人们对圣经的新阐释产生极大的怀疑，而伽利略与他的支持者弗斯卡瑞尼在圣经领域为哥白尼学说争辩，也同样令人质疑。弗斯卡瑞尼是天主教加尔默罗会的修士，有贵族血统，他两度成为意大利卡拉布里亚区的区长，因出色的讲道和资深的神学造诣而闻名。弗斯卡瑞尼热切地参与争论，他试图用旧约中的七叉灯台来支持哥白尼学说，并用本国语出版了他的作品，用这种方法传播新学说，自然使不知如何判断对错的大众、甚至学者哗然。当时在意大利有一个活跃的怀疑论团体，他们的宗旨是推翻所有宗教，就像大卫·布鲁斯特爵士（在《科学殉难者》中）所说，毫无疑问，这个团体全力支持伽利略。就是在这种环境下，伽利略听说有人指责他的学说反圣经，于是便于1615年12月去了罗马，他受到了礼貌的接待。不久，宗教裁判所询问了他。在经过多方咨询后，宗教裁判所宣布他所拥护的学说有科学上的错误，并且反圣经或者说是异端，他必须放弃这个学说。伽利略表示服从判决，并发誓不再传授该学说。1616年3月5日，宗教法庭颁布法令，把哥白尼学说列入禁止出版的异端作品中。该法令没有提到伽利略和他的作品，教宗也没有在该法令上署名，尽管他毫无疑问同意这个决定。不可否认，教会当局在这件事上犯了严重而又不幸的错误，在正确使用圣经方面，它支持了一个完全错误的原理。伽利略和弗斯卡瑞尼正确地强调说，圣经的目的是教导人去天堂，而不是告诉人天空是什么样子。同时，我们不应忘记，当时还没有充分的证据支持哥白尼学说；把哥白尼学说作为假说来传授也没有任何异议，该学说采用比托勒密学说更为简单的方法阐释天体万象，天文学家可以采纳该学说加以应用。教会当局唯一反对的是断言哥白尼学说是真理，因为“它显然与圣经相矛盾。”此外，做出判决的法官们并没有把该判决视为最终和不可撤销的裁决。枢机主教团最有影响力的人物贝拉明枢机在劝弗斯卡瑞尼和伽利略时说，他们应该把他们的学说用来解释天象，加以实际应用，而不应用来断言他们的学说与圣经有矛盾。贝拉明枢机在给弗斯卡瑞尼的信中说：

我认为，如果找到了一个真正的证据，证明太阳是固定的，没有绕地球旋转，而是地球绕太阳旋转，那时我们才有必要非常小心地阐释圣经中与其矛盾的那些段落。我们应该说我们误解了这些段落，而不应断言它们是错的。

这是哥白尼的作品第一次被禁止，只有做了必要的修改才能出版，比如称哥白尼体系为假说，而非已被证实的事实。但是，从事科学的学者和专家在得到许可后，可以看到未经改动的原版。

冯·吉布勒说，伽利略看来对宗教裁判所的法令相当自若，他满意地说对哥白尼作品做些不重要的改动没关系。他离开了罗马，但是带着明显的要破坏誓约的意图。如果他安安稳稳地从事其它科学领域的研究，他就没有机会违约。1624年，伽利略再次访问罗马，他受到了“贵族式的慷慨招待”。就像巴贝利尼枢机所说，时任教宗乌尔班八世是伽利略的朋友，并且反对1616年对他的指责，教宗赠给伽利略一笔抚恤金。但是，作为身处罗马的外国人，伽利略无权索要抚恤金，所以布鲁斯特说，这笔款一定是作为科研经费赠与的。令伽利略失望的是，教宗并没有废除宗教裁判所先前做出的判决。

伽利略回到佛罗伦萨后，写了一本对话集，在书中一个杜撰的托勒密学者被两个哥白尼学者彻底驳倒，这使伽利略的敌人再次燃起怒火。该书于1632年出版，这显然违反了他先前的誓言，所以他再次被告到宗教裁判所。伽利略没能显示出坚持主张的勇气，只是声明自1616年判决以来，他绝没有宣扬过日心说。这个声明显然没起什么作用，他被判为“极其疑似异端”而被关禁闭，并要求三年内每星期念一遍七段悔罪圣咏。

这个禁闭判决一直持续到伽利略1642年去世。但是，称伽利略为“犯人”这一说法与事实不符。基督教传记作者冯·吉布勒告诉我们，“只要看一眼这个著名案件的真实历史资料，就会使所有人确信，伽利略总共在宗教裁判所里住了23天，即使在那个时候，他也没有被关进带铁窗的牢房，而是住在宗教裁判所漂亮、宽敞的办公室里。”后来，他被允许使用朋友们的房子作为他的监禁地，总是过着舒适，甚至是奢侈的生活。至于所谓的他被拷打或被弄瞎双眼（尽管他在1637年，即在去世前5年完全失明）或被拒绝安葬在被圣过的墓地，则完全是无稽之谈。相反，尽管教宗乌尔班八世不允许在伽利略的坟墓上立碑，他却给临终的伽利略送去了特别的降福。他不但被埋葬在被圣过的墓地，而且还是被葬在佛罗伦萨圣克劳斯教堂院内。

至于伽利略的名言：“地球是会转动的”（谣传他放弃日心说后，从跪姿站起来时说的这句话），现已公认纯属虚构。这句话是在伽利略死后100多年才出现的。现已公认，伽利略案件并不是教会与科学之间的冲突。教宗保禄五世或乌尔班八世都未将地心说作为教会信仰的一部分。毫无疑问，这两位教宗被反对哥白尼学说的科学家们说服了，但是教会从未反对从事日心说的科学研究，只是不允许用日心说解释圣经，因为当时尚没有科学证据证明日心说是正确的。至于伽利略在1633年的第二次受审，在很大程度上并不是因为日心说，而是因为伽利略违反誓言。

很明显，意大利宗教裁判所对日心说的判断是错误的，但是宗教裁判所并不代表整个教会。就像冯·吉布勒所说：

教会从来没有谴责过它（哥白尼学说），宗教裁判所的法官们根本不能代表教会。1616年以后，理塞罗和其他与伽利略同时代的人仍被允许研究日心说，教宗也从未颁布反日心说的文件。

纽曼枢机主教说：“教会还没有干预过科学研究，伽利略案件是因为对他的断言有争议。” 德·摩根教授也在《地球的运动》一书中承认：

如果我们可以对伽利略案件作判断的话，它充其量也不过是有人利用了教宗的权柄，在哲学范畴内审理了这个案子。

惠威尔博士（在《归纳科学史》中）提到这个案子时说：

我不主张断言说，反对新学说是罗马教会（译者注：新教对天主教会的贬称）的一贯做法。在聪明、有教养的意大利人中，很多最杰出的人物都是神职人员，是他们最先推动了科学进步。我们发现，很多伽利略时代的意大利神职人员都是哥白尼学说最早的拥护者。

参考文献：天主教百科全书