前几天同学聚会，碰到一位北京的同学，我问他是不是也玩点花鸟鱼虫什么的，他说不玩，因为不会玩。他说过去北京玩宠物的都是些八旗子弟，一般人玩不出那种高雅。以养狗为例，现在狗的待遇比过去好多了，冬天甚至还穿棉袄，主人待它比人还亲，但是，它一出去照样满地拉屎，冲人乱汪汪，拉着主人到处乱跑。八旗子弟养狗却不是这样，首先要教会狗懂规矩，出门就陪在主人一侧，不让叫时就不叫，只能在固定地方拉屎，不准满地找吃的，其次还要教会它们做些逗人喜爱的事，比如向人作揖，帮人找东西，为主人叼篮子，等等。

当今社会很推崇中国的市井文化，比如老北京民俗、地坛庙会等，但是人们却忽略了中国的宫廷文化和士大夫文化。士大夫文化对中国的影响最大。我们现在所保留的一些传统思想，均来自士大夫文化。士大夫们同样注重子女培养，教他们知书达理，刻苦勤奋。他们希望男孩子能考取功名，女孩子要温文尔雅，孩子们在待人接物上要礼貌周到，一看便知是出自大家。拙劣衙内毕竟是少数。而琴棋书画，便是士大夫阶层的高雅娱乐。中国的诗画大多出自名士，而不是西方那样的职业艺术家。

我在想，既然玩都有高雅与平庸之分，那我们在信仰上是否也可以信出一份高贵呢？作为天主的子民，我们确实应该活出高雅的内涵，以显出天主子民的高贵身份。在生活上，我们上对得起妻儿老小，下对得起亲朋好友；在工作上，我们勤勤恳恳，尽心尽责；在处事上，我们大度谦逊，诚实可靠；在内修上，我们努力培养四枢德，避免触犯七宗罪；在敬天上，我们按时祈祷弥撒，遵守教会训导。我想，这就是一个天主教徒的高贵所在了。

天主教本来就是一个高贵的信仰，她由天主子亲口传授，由圣神朝夕相伴，由圣母时刻呵护，无处不显示它神圣的高贵。在尘世，自她成为罗马帝国的国教后，她就与王室结下了不解之缘。西方各国的教化，都是国王带头奉教，臣民跟随。为了表彰好人，西方形成了一套noble制度。noble一词无论在拉丁文还是英文中，都表示“好人”，“高尚的人”。把它翻译成“贵族”是不对的，诚然，当时好人的地位比普通人高。罗马帝国灭亡后，教会便承担起教化西方各蛮族的责任，教他们文化、耕作、手艺，最终使他们安顿下来，进入辉煌的中世纪。由于西方人好斗，教会便制定出一套骑士制度。作为一名骑士，他不但要武功好，而且还要有优良的品格，要有见义勇为的勇敢精神。西方领主为保护他的属民而献出生命者不在少数。在中世纪，所有的学校、医院、慈善机构都是教会创办的，她承担起一个国家的教育和社会福祉责任。教会、王室、好人、百姓形成一个和谐的有机体，强者帮助弱者，弱者辅助强者，大家齐心协力共同发展社会。教会是排在第一位的，她对社会的贡献最大，弥撒是人们生活的重要组成部分，耶稣就住在教堂里。

高贵不在于外表，而在于内在品质。很多人似乎忘了这一点，以为名牌服装、高档轿车、豪华别墅才能使一个人变得高贵。可是，一只吃高价购粮、穿漂亮衣服但却满地拉屎的狗，我们会觉得它高贵吗？

Caritas(古希腊语Ἀγάπη)的意思就是爱。格林多前书13:4-7是这样定义这个爱的：

爱是含忍的，爱是慈祥的，爱不嫉妒，不夸张，不自大，不作无礼的事，不求己益，不动怒，不图谋恶事，不以不义为乐，却与真理同乐：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

在讨论信、望、爱三德时，教会用Dilectio(古希腊语Ξενία)表示爱，与Caritas是一个意思，但Dilectio强调这种爱是存心的或有意的。为何是存心的？原来古时候人们都认为美德是好东西，都想拥有它。爱德是超性美德，当然更应该具备它。所以，这种爱是存心的。

家庭成员之间的爱用Pietas(古希腊语Στοργή)。对故土的爱也用Pietas。总之，跟你出生、血缘有关的，都用Pietas表示爱。理所当然地，对天主的爱用Pietas，因为灵魂是天主给的。

朋友之间的爱用Affectus(古希腊语Φιλία)。

恋人、夫妻之间的爱用Amor(古希腊语Ἔρως)。

Venus(古希腊语Ἀφροδίτη)是性爱。

值得注意的是，圣经中说“爱你的近人”，用的是Ἀγάπη (Caritas)，显然是指邻里、同事等我们能接触到的普通人，而非亲友。

在儒家文化圈，如中国、韩国、日本，以职务称呼对方是表示尊敬，但西方则无此概念。比如称呼“某某主教”，人家一点都感觉不到有尊敬的意思，英文称呼主教为Excellency，中文翻译成“主教大人”，其实没有“大人”的意思，表示一种尊敬。对枢机主教的尊敬度就更高一层了，叫Eminence。对高职位的神父，要称他为Monsignor，中文叫蒙席，音译，无席位的意思。对其他神父，在他名字前要加上Reverend。都表示尊敬，就是程度上不一样。对普通修女，英文中没有尊称，但对年长修女和修女院长，要称Mother，中文叫嬷嬷。

天主教中的“吉祥“数字。其实没有吉祥的意思，但有纪念意义。比如3代表三位一体，7代表天主创世，12代表十二宗徒。12有个专用词，叫dozen，就是一打。有人为了图吉利，买6个鸡蛋不说6，说半打。

13是个“坏”数字，代表茹达斯。所以菲律宾的门牌号和楼层均无13。我遇到13，则把它理解为耶稣和12位宗徒。这下吉利了。

教会提倡我们听古典音乐，所谓古典，并非只是古代，而是过去的那些经典音乐。菲律宾人受美国文化影响，大多喜欢流行歌曲，所以只有一个古典音乐电台，这是我最喜欢的电台，除了古典音乐，它还插播圣经金句讲解和新闻。巴西和俄罗斯的古典音乐台也很好听。我曾试听柏林古典音乐台，悲戚得很，拒之。

古典音乐有利于我们的身心健康，以贝多芬的《命运交响曲》为例。

相信大部分人都听过它的第一乐章，听起来好像打翻了五味瓶，生活的酸甜苦辣顿时涌上心头，但是，它并不让你感觉到秋风扫落叶的悲凉，而是产生一种“悲愤”。主旋律不断重复，你便不断感受那生活的艰辛。

听完第一乐章，要继续不往下听，不带把人情绪搞坏了就不管的。接下来便是安慰，让你慢慢地、温情地想起生活中那些美好的片段，让你感觉到生活好像并不太糟。最后，乐曲变得雄壮起来，让你鼓起勇气，充满信心，勇敢面对生活的挑战，去迎接美好的明天。

当然，听不懂音乐也无所谓。听得懂神父讲道吧？那就可以了。

二战时美军指挥官发现一片树林，认为是伏击的好地方，晚上派士兵埋伏在树林里。与此同时，德军指挥官也看上了这片树林，也认为是伏击的理想之地，于是晚上亦派兵埋伏在里面。清晨，一美军士兵跪起来念早课，不意一德国士兵爬过来，他也是天主教徒，于是两人一起念早课，祈祷完后，两人聊了起来，谈到战争走向，德兵认为是双方联合起来打苏军。其他美军也遇到同样情况，发现身边埋伏的竟是德军！由于双方接到的命令都是伏击，还是各干各的营生好，互不侵犯，彼此打个招呼，或互换点食物，尝尝新鲜口味。双方指挥官均认为伏击搞不下去了，于是经过协商，同意双方互不交火，各自撤出林地。

选自美国老兵的回忆录。

天主造了万物，认为是好的。………可是，老鼠、蟑螂呢？这本是我想到天堂问祂老人家的。现在想来，可能不必了。

有段视频：小女孩放学回家，还没来得及打开房门，一相貌丑陋的獾熊悄悄上来咬住她不肯松口，吓得她大叫，母亲闻讯冲出房门，去赶獾熊，却被它咬住手腕。母亲抬起手臂，那獾熊就这么吊着也不松口。她用力甩了好几次胳膊，才把獾熊甩掉。

这种獾熊不是捕食类动物，但它却追着咬人，穷凶极恶，而且丑陋，与魔鬼无异。

所以，我想，天主造这些丑物可有很多理由，但其中一条大概是提醒我们魔鬼之丑陋与邪恶。

中国缺少生命伦理的概念，这也是教会与国家需要研究的课题。一方面，ICU病房的穷人没钱了，就把管子拔了，氧气机停了，这跟杀人有什么区别？在菲律宾从未听说没钱不给治病的。另一方面，比如我祖父，百岁后患脑血栓，国家要求不惜一切代价让他活着，浑身插满管子，最后舌头都长癌，耗了整整七年。受多大罪。是不是非得把全世界最好的药都用上？抑或可用保守治疗，以减少病人的痛苦为主？不知道。菲律宾有临终关怀，也不知有什么限度？家父要求病危时不给他插管，我不敢答应。

这都需要生命伦理专家给个具体的尺度，使家属良心平安，患者也少受痛苦。

大圣若瑟这个爹，必定是最难当的。当时可是大男子主义的社会。父亲的权威和尊严不可侵犯。可大圣若瑟向谁“发威”去？上哪儿摆“尊严”去？一个是我主耶稣，一个是圣母，他只有侍候母女二人的份儿。看到这个场景，邻里会笑话吧？会认为大圣若瑟这个爹当得窝囊吧？大圣若瑟得有多大的谦卑之心，才能看开这一切。事实证明，大圣若瑟是极谦卑的。据圣传，大圣若瑟在临终前，试图跪下，让我主赦罪，但被我主拦住，祂认为大可不必。

大圣若瑟先升天堂这个安排，也是极有讲究的。为父在，儿子在外宣讲福音，人们倒是愿意去听听其父对此的看法。这样便成了圣子之言需要人来背书。

圣家三口之像，每家都要有。夫学大圣若瑟之谦；妻学圣母之贤；子学耶稣之孝。

审美观会受价值观的影响。比如寺庙，别人看了会觉得美观，可我就觉得看着别扭。原来对清真寺也是怕怕的，可现在很多穆斯林教派承认耶稣是天主子，承认祂是默西亚，相信末日审判。我现在开始觉得一些清真寺看上去还是蛮壮观的。

对人的审美也一样。很多人在instagram上发女孩子的照片，见漂亮的我也会点赞。可我发现，很多长得难看的女孩子竟有几百万人点赞。我想看看我点赞的女孩子都是什么样子，于是反查。发现这些女孩子虽然长相各异，却有一个共同的特点，那就是面善。

我并不对某类花卉情有独钟，大体上都喜欢，除了牡丹。原来对牡丹花的印象不错。曾有牡丹牌香烟，上面的花好看。可自从看了那部以《牡丹》为主题曲的电影后，情形变了。那女主角粗野、凶相。她具体长什么样，不记得了，她都干了什么，也不记得了，剩下的，就是厌恶牡丹。