「被捕和在亚纳斯和盖法前」

简　　介

受难的情节现在由那间屋子转往园子里。第一个亚当犯了负卖的罪，而最后的亚当却忍受被人出卖。耶稣被带到亚纳斯处，然后又从该政治权贵转往另一个政治权贵，就如古往今来无数农民和政治犯的遭遇一样，不过若望坦言指出，无论耶路撒冷的政治权贵如何自以为是，但身为伟大的「我是」耶稣才是真的主宰，是祂的父亲计划了这些事件来光荣祂。伯多禄也如耶稣所预言的，三次否认祂，可见天主就是把福音的宝藏注入在泥制的器皿里，使基督所见证的真理能更光芒四射。

若18:1-27

1耶稣说完了这些话，就和门徒出去，到了克德龙溪的对岸，在那里有一个园子，他和门徒便进去了。2出卖他的犹达斯也知道那地方，因为耶稣同门徒曾屡次在那里聚集。3犹达斯便领了一队兵和由司祭长及法利塞人派来的差役，带着火把、灯笼与武器，来到那里。4耶稣既知道要临到他身上的一切事，便上前去问他们说:「你们找谁？」5他们答复说：「纳匝肋人耶稣。」他向他们说:「我就是。」出卖他的犹达斯也同他们站在一起。6耶稣一对他们说了「我就是。」他们便倒退跌在地上。7于是他又问他们说:「你们找谁？」他们说:「纳匝肋人耶稣。」8耶稣答复说:「我已给你们说了『我就是』；你们既然找我，就让这些人去罢！」9这是为应验他先前所说的话：「你赐给我的人，其中我没有丧失一个。」10西满伯多禄有一把剑，就拔出来，向大司祭的一个仆人砍去，削下了他的右耳; 那仆人名叫玛耳曷。11耶稣就对伯多禄说:「把剑收入鞘内！父赐给我的杯，我岂能不喝吗？」12于是兵队、千夫长和犹太人的差役拘捕了耶稣，把他捆起来，13先解送到亚纳斯那里，亚纳斯是那一年当大司祭的盖法的岳父。14就是这个盖法曾给犹太人出过主意: 叫一个人替百姓死，是有利的。15那时，西满伯多禄同另一个门徒跟着耶稣；那门徒是大司祭所认识的，便同耶稣一起进了大司祭的庭院，16伯多禄却站在门外；大司祭认识的那个门徒遂出来，对看门的侍女说了一声，就领伯多禄进去。17那看门的侍女对伯多禄说:「你不也是这人的一个门徒吗？」他说:「我不是。」18那时，仆人和差役，因为天冷就生了炭火，站着烤火取暖；伯多禄也同他们站在一起，烤火取暖。19大司祭就有关他的门徒和他的教义审问耶稣。20耶稣答复他说:「我向来公开地对世人讲话，我常常在会堂和圣殿内，即众犹太人所聚集的地方施教，在暗地里我并没有讲过什幺。21你为什幺问我？你问那些听过我的人，我给他们讲了什幺；他们知道我所说的。」22他刚说完这话，侍立在旁的一个差役就给了耶稣一个耳光，说:「你就这样答复大司祭吗？」23耶稣答复他说:「我若说得不对，你指证那里不对；若对，你为什幺打我？」24亚纳斯遂把被捆的耶稣，解送到大司祭盖法那里去。25西满伯多禄仍站着烤火取暖，于是有人向他说：「你不也是他门徒中的一个吗？」伯多禄否认说:「我不是。」26有大司祭的一个仆役，是伯多禄削下耳朵的那人的亲戚，对他说：「我不是在山园中看见你同他在一起吗？」27伯多禄又否认了，立时鸡就叫了。

问题探讨

阅读若18:1-27

1. 在若18:1，耶稣和门徒往园子去。看路22:39-46和谷14:32-42，那园子名叫甚幺？耶稣带了哪三位门徒在祂身旁呢？（见玛26:46）

2. 他们往园子里去做甚幺？他们经常到那里去吗？这景象为玫瑰经启示出甚幺奥迹呢？

3. 犹达斯给兵士们甚幺暗号？（见玛26:49、谷14:45和路22:47-48）

4. 兵士们捉拿耶稣的原因是甚幺？（看路23:2）

5. 若18:6所载的并不见于其它福音，你认为若望为什幺记载那些人倒退跌在地上？（见出3:14）

6. 伯多禄为了保护耶稣，削下了大司祭仆人的耳朵，也先看路加所载的相同的故事，对此耶稣做了甚幺来责备伯多禄呢？

7. 若18:11中耶稣说「杯」一词意指甚幺？（看谷14:36、依51:17和则23:31-34）

8. 若没有记载的另一事件记载于玛26:56和谷14:50，那是甚幺事件呢？宗徒们这行动应验了耶稣甚幺话呢？

9. 兵士们先解送耶稣到大司祭盖法的岳父亚纳斯那里，而不是大司祭处，原因何在呢？（看「其它研读」 －－「在亚纳斯和盖法前受审」）

10. 耶稣预言了伯多禄会做些甚幺并在若18:17-27中应验了呢？

11. 先看天主教教理第598条，谁要承担害死耶稣的责任，是罗马人，还是犹太人？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 很明显，耶稣多次到革责玛尼园子里去祈祷，路加福音告诉我们，祂白天在圣殿施教，黑夜便去那园子住宿（路21:37）。你有自己喜欢的或特别的地方来祈祷吗？当你遇到困难时，你会先藉祈祷寻求天主的旨意，然后再去面对考验吗？

2. 你曾被朋友出卖过吗？你有何感受呢？耶稣不但被一个视为兄弟的人出卖，而且由于被出卖，还被侮辱，拷打，折磨，最后被可怕地杀害。对照耶稣所受的苦，尤其当你知道祂甘愿为你而受苦时，你怎样理解你所受的苦痛呢？

3. 伯多禄肯定想保护耶稣，他爱祂，不想让祂受苦。你曾否尝试为了保护朋友而劝他们寻找捷径摆脱困境，却没有劝勉他们祈求天主的带领呢？你是否会走捷径来避免受苦呢？你愿意为别人而受苦吗？你会为朋友而舍掉性命吗？

其它研读

「你说的是」

圣史中只有若望在描述耶稣被捕时，插入了令人好奇的片段，与若的其它故事一样，这是一个可同时从两个层面来解读的故事，较明显的层面是事件的真相，但在神学和灵修的层面，可展示若望多次强调的，即耶稣控制着整个场面。

犹达斯带领一帮人到革责玛尼园子，不是他们而是耶稣主动接触他们，耶稣「上前」（若18:4）说：「你们找谁？」他们答说：「纳匝肋人耶稣」，祂的答复是「我就是」（希腊原文是「ego eimi」，是天主的称号）（出3:14），要注意的是：犹达斯不但与他们「一起」，而且是「站在」逮捕者的一方（若18:5），但当耶稣以天主的名号发言时，这些未意识到自己是地狱使者的人（耶稣此前称犹达斯为魔鬼，若望也说「撒殚进入了他的心」（若6:70-71, 13:27））便跌倒在地上。从人性的角度来看，这显示耶稣的敌人恐惧祂。今天我们会说，这曾使盲人复明、死人复生、魔鬼被逐的拉比，当公开以天主的名显示权威时，会吓倒他们，这些迫害者的内心受着良心的冲击，对自己所作所为感到害怕，尤其是犹达斯。

同时，若望想我们在这里能看见超越人性的幅度：这些魔鬼的使者象征着地狱的掌权者，它们从未真的控制世界，但其叛逆行为终被天主利用进行其计划，使万物达至光荣祂，连犹达斯也要向基督「叩首」，保禄也表达了同样的讯息说：「致使上天、地上和地下的一切，一听到耶稣的名字，无不屈膝叩拜。」（斐2:10）无谕仁爱或仇恨以至恐布，均要向基督叩拜。

在亚纳斯和盖法前受审

亚纳斯约于公元六或七年成为大司祭，虽然在公元十五年失去职位，但仍具很大的影响力，因为其子厄拉撒尔和另外四个子及女婿（若瑟盖法）均曾在不同时期任大司祭。在新约中，他的名字常与耶稣公开传教时任大司祭的盖法联系在一起（玛26:3, 26:57、若11:49, 11:51），宗4:6也以大司祭来称呼亚纳斯和盖法，从神学角度看，会使看圣经的人误以为亚纳斯和盖法同时任大司祭，较容易理解的方法是循「权力政治」的角度思考（亚纳斯和盖法也常如此思考），从技术上来说，盖法是公元十八至三十六年唯一的大司祭，犹如政客任「唯一的总统」一样，但亚纳斯是前度上司，对总统和其党派所支持或反对的某些议案仍具很大的影响力，他的话对耶路撒冷权贵来说具有重大的力量，其它人都要听命于他。

根据若望所载，耶稣理所当然地被直接解送到亚纳斯那里作「非官方」的审讯，祂的命运很可能在那里已决定了，而盖法的工作是要寻找罪证来支持亚纳斯的决定。留意若望称亚纳斯为大司祭（他却已不在位超过十五年了），为甚幺？因为他仍掌权，在其政党（即耶路撒冷的权威）内操生杀大权，也可能有些犹太人认为他才是合法的大司祭，因为他只是被罗马人所罢免的。无论如何，耶稣在「亚纳斯那里」接受「初步聆讯」，「那里」多幺腐败，甚至犹太法典也认为其可恶，加上司祭团的腐败领袖们，他们的临在亵渎了圣所。

虽然亚纳斯权高气焰，盖法仍具地位，在公元十八至三十六年间任大司祭，他与比拉多不同，始终想与人同谋判定耶稣的死罪，若望已告诉我们，盖法曾从政治角度宣称，叫一个人替百姓死，以免全民族灭亡，是多幺有利（若11:49-50）。这是若典型的讽刺风格，一个没有信仰的盖法竟藉其权位而道出了真的预言，同时这又带出另一层的讽剌来，因为对观福音清楚地表示，「一个人」遭人杀害而令整个民族受到审判，并且圣殿被摧毁（看玛24）。私设的公堂可从福音里见到：假见证人（玛26:60），互相矛盾的证据，和蛮不讲理的回答，如比拉多要求证据时，他们回答「如果这人不是作恶的，我们便不会把他交给你」（若18:30），在比拉多无法找到罪证时，仍乱呼要求判人死刑（路23:22-23），因境况需要而把宗教罪转移为政治罪(路23:2、若19:7, 12)。很明显，盖法早有定案，只是做一场戏来寻找借口支持其判决而已，他唯一欠缺的是执行刑罚的权力。为此，他必须借助于比拉多，采用一些手法来吸引罗马的关注，明白指控人犯了亵渎不会有效，因为罗马根本不会理会梅瑟法律或对犹太教的冒犯，故此，盖法强加一项政治罪到耶稣身上：祂宣称自己是基督「君王」。

伯多禄和福音圣史的诚实

由于伯多禄的故事吸引了读者的焦点，容易使人疏忽了其主要内涵：即宗徒们和圣史们均诚实可靠。现代人普遍指控福音只是一些美丽的描述，把一个纯人性拉比的风雨经历，加上一些奇迹故事来神化一个纳匝肋人，他们控诉说是宗徒们的背后动机，把自己说成是耶稣的挚友，藉此建立自己的新教会，成为别人崇拜的领袖。

问题是在若18:11-12和尤其是在若18:25-27，所载的均是伯多禄最不光彩、最不成熟和最懦弱的行为。这种事绝不会记载于宣传的文章里，但在初期教会里却成为众所周知的，且载于全部四卷福音里。由此可见宗徒们的诚实，他们有勇气把这令人羞愧的三度懦弱行为，凌驾于伯多禄所一直声称忠诚之上，让人看到他并没有实践其忠诚。人能够这样描述自己时，他们所说的其它内容必然真确诚恳。

要避免反闪和历史修正主义

关于耶稣的受审，圣经学生们必须避免两极化：其一是不公正地归罪，其二不公正地归于清白。过去一些天主教友把耶路撒冷的领袖和一些民众的行为归结为所有犹太人均需承担基督死亡的责任，这是错的，教会也否定这种看法，就如梵二中“教会对非基督宗教态度宣言”所教导的：不应不加辨别地归咎于当时的全体犹太人，或今日的犹太人 …… 不应视犹太人为天主所摈弃及斥责，一若由圣经所得结论似的。同时，有些现代作家为回避基督宗教反闪的历史，有时会把犹太人完全不牵涉在耶稣的圣死内，甚至可笑地否认公议会的罪责，说是耶稣激怒了耶路撒冷的领袖们。这也是言不符实的，毕竟审讯故事的重点是「每个罪人确实是使神圣救主受苦受难的凶手和刑具」（天主教教理第598条）。我们在第十一课已指出，福音的道德并不认为犹太人特别邪恶，只是他们像其它人一样跌倒了。最傻的是外邦的基督徒犯了反闪的罪，把基督的圣死全部归咎于犹太人身上，却忽略了基督也因他们的罪而死。他们这样做等同于否认基督，就像犹太领袖们认为自己能看见且无需接受救赎一样。但是我们不能因为当时的基督徒做了傻事，现在就假装对圣经记载的耶路撒冷领袖们合谋害死耶稣一事视而不见。

教理联系

摘自天主教教理

若18:1-27：「福音所叙述的耶稣及其受审过程确有其历史复杂性，只有天主才知道与此案有关的人（犹达斯、公议会、比拉多）的个人罪咎。纵使受人操纵的群众曾呼喊，宗徒在圣神降临后劝人悔改时也作全面的指责，但我们还不能把责任归咎耶路撒冷的全部犹太人，因为耶稣自己曾在十字架上宽恕了他们：伯多禄效法了他，承认耶路撒冷的犹太人以及他们首领的「无知」（宗3:17）。我们更不能由民众的呼声：「祂的血归在我们和我们的子孙身上」（玛27:25）（它只是一种认可的格式），而在时空上把责任扩展至其它犹太人身上：教会很恰当地在梵二大公会议中宣布：「他们在基督受难时所犯的过错，不应毫无辨别地归咎当时生活的全体犹太人，也不可责怪今日的犹太人 …… 不应将犹太人视作被天主遗弃或被诅咒的，就好象这事出自圣经」。

所有的罪人造成基督的苦难。（597）

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

与这课有关的教宗文章摘录

耶稣自己的一些言论导致人指控祂亵渎，若望福音里的确有些地方可见到犹太人「想要杀害他，因为他不但犯了安息日，而且又称天主是自己的父，使自己与天主平等。」（若5:18）

同样的问题也出现于耶稣受公议会审讯时，大司祭盖法说：「我因生活的天主， 起誓命你告诉我们：你是不是默西亚，天主之子？」对此耶稣简单答复：「你说的是。」意即「我就是。」（玛26:63-64）又再在比拉多前受审时，控方虽提出别的罪状来，说祂声称自己是君王，犹太人仍重复其原有罪状：「我们有法律， 按法律他应该死，因为他自充为天主子。」（若19:7）

因此我们可从上述分析而说，耶稣因祂作为天主子的真理而死在十字架上

－－ 教宗若望保禄二世1987年5月13日的讲道。

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 犹达斯出卖了耶稣。

2. 耶稣的答复吓怕了来捉拿祂的人，因为祂宣称是天主，也象征耶稣对地狱势力的控制。

3. 伯多禄轻率地削去了玛耳曷的耳朵，耶稣却谴责了他的鲁莽，表示祂已选择了父赐给祂的「杯」。

4. 亚纳斯主持初步聆讯，要对付耶稣。

5. 伯多禄跟在耶稣后面到耶路撒冷，他三次否认了祂。

6. 耶稣被交在盖法手上，进行正式聆讯。

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己回答问题。

阅读若17:1-26

1. 天主的救恩计划在耶稣的圣死、复活、升天时达到高峰。

2. 在旧约时代，司祭会为人民向天主祈求，并祭献一头动物，把其血倾流出来，为人民获得罪赦。现在时辰到了，耶稣担当祭品与司祭，祂作为我们的大司祭要在祭坛上奉献自己，为赎我们的罪而倾流祂的血至死。祂履行大司祭的职务而向父为祂所召选的人祈求，就是为宗徒和藉他们的见证而相信的人祈求，这是耶稣在建立圣体圣事的最后晚餐后，与宗徒们一起的祈祷（玛26:26）。

3. 这祈祷为那十一人立下了各方面的善表，他们听到基督为自己祈祷，但基督不但为自己祈祷，也要他们为朋友和家人祈祷，同时亦是祭献前的祈祷（耶稣祭献在十字架上）。透过耶稣为他们献上祈祷的意向，宗徒们学会了在感恩圣祭时为别人也这样做。这也是一篇家庭的祈祷，宗徒对耶稣来说等于家人，祂犹如一家之长为他们祈求，藉此而立下好榜样。最后，这也是一篇道别的祷文，耶稣知道自己快将死亡和离开，彼此道别前或者知道他们会离世时，最好一起祈祷（宗20:36）。雅各伯卧在病床时就为十二圣祖祈祷（创49:28），梅瑟离世前也为以色列的十二支派祈祷（申33:15），而耶稣在去世前也为十二宗徒祈祷，复活了的主耶稣继续在天上为我们祈求，祂为我们永远地转求（罗8:34）。

4. 虽然天主不需要更多的光荣，我们仍要光荣祂，方法是透过言行和善表，借着我们把天主显示给世界。同样，宗徒们透过他们圣善的生活和因圣神住在他们内而结的果实，来光荣主耶稣。但耶稣的宗徒还有特别的身份，不单要藉行动来光荣基督，也要成为祂在世的代表，作为祂教会的基础，而祂就是角石（弗2:20）。

5. 耶稣为宗徒祈求合一、保护、喜乐和祝圣。祂求父使他们合而为一，正如祂和父合而为一，在爱和共融之内。接着祂祈求他们得到保全，因为他们虽不「属于世界」，却在世界内，世间是善与恶的战场，耶稣希望父会保护祂所召选的人，免受邪恶势力的侵扰。祂祈求父赐予喜乐，那源于认识和爱主的喜乐，高度的喜乐就是圣神的果实。最后是祝圣，耶稣希望其宗徒成圣，即祝圣去因祂的名而继续工作。

6. 耶稣要表示宗徒会成为祂的家人 －－ 在天主圣三的家庭内，我们借着洗礼加入天主家中，我们因父及子及圣神之名而受洗（参阅[其它研读]以便更深入地认识这个话题）。

7. 耶稣向父说：「我不求你将他们从世界上撤去，只求你保护他们脱免邪恶。」之前耶稣已说过，祂的宗徒不属于这世界，正如祂不属于这世界一样。这些话显示世界是一个灵性上的战场，耶稣要求父保护祂的朋友免受邪恶侵扰，表明魔鬼的确「如同咆哮的狮子巡游，寻找可吞食的人。」（伯前5:8）

8. 就如上面第5题谈过的，圣化就是要显得优越 －－ 即被祝圣。在旧约里，司祭在崇拜前要「圣化」自己（肋11:44），耶稣祈求圣父圣化宗徒们并祝圣他们。天主曾对祂的先知耶肋米亚说：「我还没有在母腹内形成你以前，我已认识了你；在你还没有出离母胎以前，我已祝圣了你，选定了你作万民的先知。」（耶1:5）耶稣呼求圣父以真理祝圣宗徒使其成为神圣的司祭，祂在若17:19说：「我为他们祝圣我自己，为叫他们也因真理而被祝圣。」希13:12说：「因此耶稣为以自己的血圣化人民，就在城门外受了苦难。」透过被钉，耶稣为了为圣化他们而圣化了自己。

9. 耶稣派遣祂的宗徒「往普天下去，向一切受造物宣传福音」（谷16:15），就是透过宗徒把福音传扬出去使人相信祂。我们必须留意那是基督的命令，借着宗徒们的话，众人得以认识耶稣，成为信仰的团体；因此，建立由宗徒为基础的教会是基督的旨意。

10. 耶稣建立一个教会，即天主教会。基督祈求我们合而为一，在爱和信内成为一体，就如祂与父合而为一。这是在爱内的合一，而不是划一，我们各有独特，持有不同神恩、强项和缺点，却成为一体。同时，我们在基督内的多元性必须建基于天主圣三的合一上，而不是建基于许可证，人类的混沌，争取私利或以神学幻想来取悦别人而不能反映出基督所建立的教会的教导，这教会本来就是借着宗徒的继承人主教和教宗一直保 存下来的。

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「大司祭的祈祷」

简　　介

祂的时辰到了，于是耶稣作了「大司祭的祈祷」，祂祈求借着祂的苦难和复活来彰显父的光荣，为光荣祂和整个圣教会的益处。耶稣为宗徒们祈求以真理来祝圣他们（是晋铎的祈祷），也祈求教会藉真理而扎根于合一中。这祷告超越新约中任何祈祷，概括了基督的司祭祭献的性质、意义和德能，以及宗徒们和他们的继承人所要担当的司祭职务。

若17:1-26

1耶稣讲完了这些话，便举目向天说：「父啊！时辰来到了，求你光荣你的子，好叫子也光荣你：2因为你赐给了他权柄掌管凡有血肉的人，是为叫他将永生赐给一切你所赐给他的人。3永生就是：认识你，唯一的真天主，和你所派遣来的耶稣基督。4我在地上，已光荣了你，完成了你所委托我所作的工作。5父啊! 现在，在你面前光荣我罢! 赐给我在世界未有以前，我在你前所有的光荣罢!」6「我将你的名，已显示给那些你由世界中所赐给我的人。他们原属于你，你把他们托给了我，他们也遵守了你的话。7现在，他们已知道：凡你赐给我的，都是由你而来的，8因为你所授给我的话，我都传给了他们；他们也接受了，也确实知道我是出于你，并且相信是你派遣了我。9我为他们祈求，不为世界祈求，只为你赐给我的人祈求，因为他们原是属于你的。10我的一切都是你的，你的一切都是我的: 我因他们已受到了光荣。11从今以后，我不在世界上了，但他们仍在世界上，我却到你那里去。圣父啊！求你因你的名，保全那些你所赐给我的人，使他们合而为一，正如我们一样。12当我和他们同在时，我因你的名，保全了你所赐给我的人，护卫了他们，其中除了那丧亡之子，没有丧亡一个，这是为应验经上的话。13但如今我到你那里去，我在世上讲这话，是为叫他们的心充满我的喜乐。14我已将你的话授给了他们，世界却憎恨他们，因为他们不属于世界，就如我不属于世界一样。15我不求你将他们从世界上撤去，只求你保护他们脱免邪恶。16他们不属于世界，就如我不属于世界一样。17求你以真理祝圣他们，你的话就是真理。18就如你派遣我到世界上来，照样我也派遣他们到世界上去。19我为他们祝圣我自己，为叫他们也因真理而被祝圣。」20「我不但为他们祈求，而且也为那些因他们的话而信从我的人祈求。21愿众人都合而为一！父啊！愿他们在我们内合而为一，就如你在我内，我在你内，为叫世界相信是你派遣了我。22我将你赐给我的光荣赐给了他们，为叫他们合而为一，就如我们原为一体一样。23我在他们内，你在我内，使他们完全合而为一，为叫世界知道是你派遣了我，并且你爱了他们，如爱了我一样。24父啊！你所赐给我的人，我愿我在那里，他们也同我在一起，使他们享见你所赐给我的光荣，因为你在创世之前，就爱了我。25公义的父啊！世界没有认识你，我却认识了你，这些人也知道是你派遣了我。26我已将你的名宣示给他们了，我还要宣示，好使你爱我的爱，在他们内，我也在他们内。」

问题探讨

阅读若17:1-26

1. 一直以来，若望福音都说耶稣的时辰未到，现在耶稣说：「父啊！时辰来到了。」「时辰」是指什么？

2. 玛6:9-13所载众所周知的经文称为「主祷文」或「天主经」，是耶稣教导我们怎样祈祷的。若望所载这章中的祷文却是耶稣私下向父祈祷，为什么会称为「大司祭的祈祷」呢？耶稣何时作此祈祷呢，即在此之前发生了什么事以致祂会祈祷呢？

3. 在场的宗徒们听到了这段祷文，他们从耶稣向父的祈祷中学到了什么呢？耶稣借着与父的交谈为他们立了什么表样呢？耶稣也继续为我们祈祷吗？（见希7:25）

4. 在若17:10，耶稣谈及祂的宗徒时说的「我因他们已受到了光荣」一句是什么意思呢？

5. 先看若17:11-19。耶稣祈求父给与宗徒的四件事是什么？

6. 在若17:17中，耶稣祈求宗徒能得到真理的祝圣，祝圣是什么意思呢？耶稣接着在若17:19说祂为他们祝圣祂自己，为叫他们也因真理而被祝圣。请看耶1:5和希13:12，你认为耶稣要圣化和祝圣宗徒是什么意思呢？

7. 耶稣在若17:15的话对世界的状况有何暗示呢？

8. 先看天主教教理第189和2798条。什么叫做因天主的名而保全呢？

9. 先看若13:20。耶稣升天后怎样使人相信祂呢？那句话有何重要性呢？

10.耶稣盼望信徒合而为一，就如祂与父合而为一，这是如何达到的呢？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 当你祈祷时，你会像耶稣一样为自己祈祷吗？有些人认为为自己祈祷是不对的，视其为自私的行为。耶稣为自己祈祷，但不单为自己，我们也要为自己祈祷以获得力量去帮助他人。有些人甚至认为连为亲人祈祷也不应该，反而认为要信赖天主和接受现实。然而天主告诉我们「应当时常祈祷」（路18:1），圣经也告诉我们，如果得不到，是因为我们不求（雅4:2），但这是否表示对于一切念头都要祈求呢，例如赢取彩票？原因何在呢？

2. 作为基督徒，我们如何在世界上而不「属于世界」呢？试举例说明过去一周你在这方面的经验。你是否觉得自己很「世俗化」呢？有什么良方可使人避免沉迷于俗世事务呢？

3. 耶稣说祂因宗徒们而受到了光荣（若17:11）。试想你如何在生活上光荣基督的呢？过去一周你如何光荣祂呢？将来又想以什么方法来光荣祂呢？

4. 作为天主教徒，你得到了全部的真理，这是天主的恩宠，但是不可只保留给自己。如果你得悉社区商店正在赠送免费电视节目，你必定会告诉所有亲友，只有在天主教会才能找到的全部真理是要作为礼物拿出去分享的。你上次带非公教朋友去教堂是什么时候？你对信仰保持缄默，是因为觉得自己装备不够而无法向人解释我们所信的吗？你认为基督会接受这个籍口吗？你会有什么途径增加你的信仰知识，从而能与人分享呢？

其它研读

大司祭的祈祷

一般人都会称天主经为「主祷文」，但严格来说并不对，因为事实上那是耶稣教导门徒们如何祈祷的，耶稣本人绝无需要诵念「宽免我们的罪过」，祂根本没有罪。但若17真的可称为「主祷文」，一方面祂真的祈祷，并以子向父的方式做出完美的祈祷，这祈祷最普遍的名称是「大司祭的祈祷」，透过它，耶稣作为新约的大司祭把自己献给天父，也祝圣宗徒们成为新约的首批司祭。

大司祭的祈祷可分成三部份：光荣的祈祷、为宗徒的祈祷和为教会的祈祷。

在若17:1-5，耶稣求父光荣祂，「光荣」一词希腊文把它译作「doxa」，它本身译自希伯来语的「kabod」，该词在英语中有王权、光辉、辉煌、份量、纯洁、敬畏、奇能、美丽和伟大的含义。耶稣的祈祷就是屈尊就卑取了人性、接受了人的软弱以至于死亡，并把其人性融合在祂本来永远拥有的天主性内。祂祈求透过复活，天主以光荣照耀，使祂充满天主性的人性能够给与教会生命，并救赎一切受造物。就其天主性，耶稣从来没有远离天主的光荣。教会教导，基督在世时每时每刻都享受有福的神视，但当祂降生为人时，藉「空虚自己」而把光荣隐藏了，取了有死的人性（斐2:7）。现在在祂的受难与复活中，祂天主性的光荣联同祂已受到光荣的人性，将彰显、付出再注入到天主的光荣里。

在若17:6-19，耶稣为宗徒们祈祷，必须要留意耶稣在此所强调的：祂不是为世界祈求，而是为宗徒，因为宗徒们是「至一、至圣、至公、从宗徒传下来」的教会的「基础」，教会就是建筑在这基础上的，而基督自己是这建筑物的角石（弗2:20、默21:14）。耶稣祈求以父的名，保全宗徒。名字在圣经思想上十分重要，在旧约，名字不只是一个称呼，而是反映出你神圣的特质，认识一个人的名字等于认识那人，因此天主揭示祂的名字给梅瑟（出3:13-14）很有意义，故十诫中也规定人不可呼天主圣名以发虚誓，也因此可见将一个人的名字改变，等于改变那人的身份，或者揭示他们的身份，例如雅各伯（被改称「以色列」（他与神搏斗））或西满（改称为「伯多禄」（石头））。同样，名字也显示王朝或家族，分享某人的名字就是他属于他们的家族。当我们「因父及子及圣神之名」领受洗礼时，我们接受了天主的圣名，可见耶稣所祈求的是要宗徒们保全在天主的家中，天主本身也象征着一个家 －－ 三位一体，领洗就是要参与天主圣三的生命。

在若17:17-19，耶稣为宗徒向天主祈求「以真理祝圣他们」和圣化他们，这祈祷意指司铎的祝圣，这意识源于旧约，祝圣或圣化某人即册封司祭（肋21-22）。现在宗徒们被祝圣，且在真理内被祝圣。当然，在若望福音里，耶稣自己就是真理（若14:6），但这正强调新约王家司祭所持有的权威就是真理，他们并不以世界上的权力或王国作为基础（即受堕落天使和堕落人性所控制的「人间制度」，其特征是罪恶和死亡）。世间上有权势、技术、科技、思想、形象等，但没有真理。这一切均提醒我们要为主教们（即宗徒们的继承人）祈祷，因为他们被祝圣，并非因心理、对话、无线电技术、疗法、法理上的敏锐或官僚制度等各种因素，而是因真理。宗徒们和他们的继承人最终唯一拥有的就是耶稣基督的真理。

这便伸延到若17:20-26：耶稣为教会祈祷。在逻辑上，耶稣祈求在真理内去祝圣，自然会伸延到为教会的合一祈祷。教会的合一完全依赖于真理，因此耶稣在真理内祝圣宗徒们之前并不祈求合一，没有真理便没有合一，教会真正的合一扎根并且建基于真理，其它一切形式的合一都是虚假的、注定要失败的。真理必须扎根于爱 －－ 不是恶意谈论或闲言碎语 －－ 它必须是真理。再者，教会的合一就是天主家庭的合一，而不是生硬地合一。这就是若17:20-21的要点。我们合一而不是划一，合一犹如父与子般地合而为一，是不同的位格合一于爱内：天主的家。在领洗时，我们加入了天主圣三永恒的家，从中找到生命和真理。因为有天主是真理这样的基础，如果我们不同意教会在圣神的指引下迈向一切真理时所解释的真理，说「在基督内合而为一」便全无意义。同样，如果我们勉强别人相信我们自己所深信的事情，而这些却没有被教会定为必须相信的或容许的合法分歧（格前12、罗14），那也是假的合一。有鉴于此，教会存在是为福传和寻求基督奥体的全面合一。爱渴望人能有完全的真理，这是教会的生命和合一的来源，所以说，温和地、尊敬地与人分享公教会的真理是一份爱，而不是羞愧，因为天主教信仰阐释现实，如果把它保密起来的话，就相当于把丛林地图藏匿起来，旁人无法知晓流沙、峭壁和狮子穴所在。教会、圣事、圣人和其它一切信仰宝库均是基督的恩宠。正是祂最诚心的祷告，借着真理的合一，祂整个奥体就像一个家庭那样住在祂内，生活、呼吸祂的真理。

教理联系

摘自天主教教理

若17:21-23：「天主整个救恩工程的最终目的，就是所有受造物都能进入真福圣三的圆满中。但如今我们已被召叫，要成为至圣圣三的寓所，主说：「谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所」（若14:23）啊！我的天主，我所钦崇的圣三！请帮助我完全忘记自己，为能在你内定居，使我的灵魂好象进入了永恒的安宁和恬静。啊，我那永远不变的天主！没有什么能扰乱我的平安或使我离开你，反之，每分每秒都要使我进入你奥迹的深渊！请安抚我的灵魂，把它变成你的天空、你的可爱寓所和你的休憩之处。但愿我总别留下你独自一个，而是整个的我留在你那里，在信德中警醒，全心钦崇你，整个献身于你的造化工程（真福圣三依撒伯尔的祈祷）。（260）

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

与这课有关的教宗文章摘录

只有一位能为另一位见证，宗徒们要为基督作见证，他们的人性的见证会得到天主位格即圣神的支持和坚强。

正因如此，圣神也是看不见的主，祂要继续世世代代赋予基督自己的教训：祂的福音。「当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理，因为他不凭自己讲论，只把他所听到的讲出来，并把未来的事传告你们。」（若16:13）由此我们可以推断，圣神不但监察教会的坚固还确认在基督内的真理，亦会指示如何把这真理在每一个时空、种族和社会里，根据各人所需和理解而一直地传下去，祂赋予每个人力量，提升他的内心到真理中去，好使其生命符合于其中

－－ 教宗若望保禄二世1990年9月26日的讲道。

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1.  耶稣作了「大司祭的祈祷」，祈求天主的光荣，使祂能借着自己的死亡和复活来光荣父。

2.  耶稣为宗徒们而不是为世界祈祷。

3.  耶稣祈求宗徒们在真理中受到祝福。

4.  耶稣的祈祷包括晋铎的祷告，使宗徒们成为新约中首批司祭。

5.  耶稣祈求由宗徒建立的教会合一。

6.  耶稣祈求宗徒们「因那圣名」得到保全，即他们藉「因父及子及圣神之名」所受的洗礼。

7.  分享天主的名就是从属在祂的家内。

8.  教会的合一扎根于真理中。

 

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己回答问题。

阅读若16:1-33

1. 耶稣就在下句话回答这问题，他们那样做，因为他们不认识天主和耶稣，就如耶稣所预言，祂的门徒们会被迫害、逮捕和被杀，圣斯德望便是第一个为信仰而殉教的人（宗7:54-60），进行这些迫害的人还以为自己站在天主一方来履行梅瑟的法律，但耶稣清楚地表示，遵守法律当然是对的，但他们的行为必须要合理 －－ 必须要出于爱主并为了取悦祂。宗教领袖们却想使自己的行为合法化，只关注别人怎样看，而不是天主怎样看。

2. 「世界的首领」即指魔鬼，有些译本译作「世界的权势者」。这些首领/权势者现在受到谴责，圣神将显示基督透过受难、死亡和复活已判断和谴责了魔鬼，虽然魔鬼仍活跃于世上，并多次向我们宣战，但最终必定要失败。

3. 耶稣指的是祂的苦难、圣死和复活，这些事 对他们现在来说是难以接受的。虽然圣神会在每人心中工作，但祂主要是透过教会使人引入一切真理。耶稣现在跟宗徒们讲话，并告诉他们圣神会使他们想起祂的话来。在后面的「其它研读」中会见到：「对你们所说的一切」指宗徒们的信仰宝库：祂给宗徒们说了一切，然后宗徒们把这一切都交托给教会。

4. 耶稣向他们提出了警告，准备让他们面对即将展开的苦难和复活事件，祂也预言他们会怎样，祂告诉他们这些事，除了让他们有较好的准备外，也让他们认清，当事情发生时，明白一切均是祂早已预言的。祂没有更早些告诉他们，因为当时他们无法听得懂，现在祂快要离开他们了，但承诺祂并非让他们孤独前行，祂将派遣「那护慰者」来，圣神将与他们同在。

5. 若7:39告诉我们，直到耶稣受到光荣后，圣神才会赐下。耶稣升天后，便会派遣圣神来，透过圣神，基督便住在每个信徒内，住在世上每个约柜里的圣体内，圣神会继续祂已开展的工作。

6. (1) 罪与悔，(2) 天主的正义 －－ 清楚阐明天主要求基督徒正义的准则，(3) 基督判断魔鬼，(4) 真理 －－ 继续引导信徒和教会进入真理，(5) 启示 －－ 不是新的启示，而是使人更领悟和认识基督。

7. 世界上最大的罪莫过于不相信耶稣，为那些认识基督而不肯到祂前和拒绝祂的人，这便是最大的罪了，那些继续拒绝耶稣的人冒着永远与天主隔绝的危险。个别情况当然会有酎情，这要取决于知情的程度和天主的怜悯。没有任何罪恶比拒绝天主最大的恩宠（祂的圣子）更冒犯天主，圣神的工作就是要使我们明白拒绝耶稣而犯的罪孽有多深，祂要打破那障碍，要挑战我们拒绝之罪和我们的心硬。

8. 圣神会将有说服力的事实显露出来，使人相信。一个人一旦认识了真理，自然不难明认自己的过犯和罪孽，从而会痛改前非，这就是天主的怜悯。当我们明白自己的罪恶时，我们便会跪下面对天主的公义，透过天主的怜悯，我们得以皈依，透过我们的谦卑，我们才能悔改并接受天主的怜悯和恩宠。

9. 耶稣意指祂的宗徒面对祂的苦难和圣死时会被忧伤所冲击，他们会哀悼祂，象征反对耶稣和不相信祂的人的「世界」则会因置祂于死地而感到欢乐。耶稣却安慰宗徒，说他们的苦痛犹如妇女生产的时候，感到忧苦，但生了孩子，因了喜乐再不记忆那苦楚了，复活的主会带给他们喜悦。

10. 圣神表明耶稣就是天主的正义，耶稣是正义之源，犹太人认为遵守梅瑟法律的人才算正义，认为自己遵守了法律而能成义。耶稣要求人超越经师和法利塞人的义德（玛5:20），当一个人明认自己的罪恶，悔改并信赖耶稣时，圣神便住在他的灵魂内，只有透过圣神的德能，我们才称得上成义并行正义的事，正如第十九课所说，我们自己甚么都不能做，只有透过天主，一切成了可能的，我们要住在祂内。

11. 圣神要使世界明白审判 －－ 由于不信而被审判，以及「世界」交给祂去判断。当世界上的司法制度审判造物主时，它其实是惨败了。

12. 天主教教理第729条说：耶稣唯独到了祂光荣的那时辰，才应许圣神的降临，祂和圣父派遣了圣神来，圣父因耶稣的祈祷而赐下圣神，圣父因耶稣的名字派遣圣神，耶稣将从父那里派遣祂。

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「那护慰者」

简　　介

耶稣继续其最后晚餐的讲道，清楚地表明要指导门徒怎样避免使人丧失信仰的诱惑。这项指导非常重要，不仅在耶稣面对自己的「时辰」，也在我们面对被出卖、舍弃、恐惧、混沌和失望的时辰，我们都要面临考验。耶稣提醒门徒有护慰者始终临在，祂以耶酥交托给教会的圣言来指导、坚强和安慰我们。

若16:1-33

1「我给你们讲论了这些事，免得你们的信仰受动摇。2人要把你们逐出会堂；并且时候必到，凡杀害你们的，还以为是尽恭敬天主的义务。3他们这样作，是因为没有认识父，也没有认识我。4我给你们讲论了这一切，是为叫你们在这一切发生时，想起我早就告诉了你们这一切。这些事起初我没有告诉你们，因为我还与你们同在。」5「现在我就往派遣我者那里去，你们中却没有人问我:你往那里去？6只因我给你们说了这话，你们就满心忧闷。7然而，我将真情告诉你们：我去为你们有益，因为我若不去，护慰者便不会到你们这里来；我若去了，就要派遣他到你们这里来。8当他来到时，就要指证世界关于罪恶、正义和审判所犯的错误：9关于罪恶，因为他们没有信从我；10关于正义，因为我往父那里去，而你们再见不到我；11关于审判，因为这世界的首领已被判断了。12我本来还有许多事要告诉你们，然而你们现在不能担负。13当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理，因为他不凭自己讲论，只把他所听到的讲出来，并把未来的事传告给你们。14他要光荣我，因为他要把由我所领受的，传告给你们。15凡父所有的一切，都是我的；为此我说：他要由我领受而传告给你们。」16「只有片时，你们就看不见我了；再过片时，你们又要看见我。」17于是他门徒中有几个彼此说:「他给我们所说的：『只有片时，你们就看不见我了；再过片时，你们又要看见我。』还有『我往父那里去』，是什么意思？」18又说:「他说的这『只有片时』，究竟有什么意思？我们不明白他讲什么。」19耶稣看出他们愿意问他，就对他们说:「你们不是彼此询问我所说的:『只有片时，你们就看不见我了；再过片时，你们又要看见我』的话吗？20我实实在在告诉你们：你们要痛哭，哀号，世界却要欢乐；你们将要忧愁，但你们的忧愁却要变为喜乐。21妇女生产的时候，感到忧苦，因为她的时辰来到了；既生了孩子，因了喜乐再不记忆那苦楚了，因为一个人已生在世上了。22如今，你们固然感到忧愁，但我们要再见到你们，那时，你们心里要喜乐，并且你们的喜乐谁也不能从你们夺去。23到那一天，你们什么也不必问我了。我实实在在告诉你们：你们因我的名无论向父求什么，他必赐给你们。24直到现在，你们没有因我的名求什么；求罢！必会得到，好使你们的喜乐得以圆满。」25「我用比喻对你们讲了这一切；但时候来到，我不再用比喻对你们说话，而要明明地向你们传报有关父的一切。26在那一天，你们要因我的名祈求，我不向你们说: 我要为你们求父，27因为父自己爱你们，因你们爱了我，且相信我出自天主。28我出自父，来到了世界上；我又离开世界，往父那里去。」29他的门徒便说：「看，现在你明明地讲论，不用什么比喻了。30现在，我们晓得你知道一切，不需要有人问你；因此，我们相信你是出自天主。」31耶稣回答说:「现在你们相信吗？32看，时辰要来，且己来到，你们要被驱散，各人归各人的地方去，撇下我独自一个，其实我并不是独自一个，因为有父与我同在。33我给你们讲了这一切，是要你们在我内得到平安。在世界上你们要受苦难；然而你们放心，我已战胜了世界。」

问题探讨

阅读若16:1-33

1. 耶稣预言祂的门徒会被驱逐出会堂，甚至被杀，为什么这些宗教领袖们以为那样做是尽恭敬天主的义务？

2. 若16:11中「世界的首领」是指谁？说他被判断是甚么意思？

3. 先看若16:12-13。耶稣说门徒们暂时不能担负的事情是甚么？圣神又如何使他们引入一切真理呢？

4. 耶稣告诉其跟随者，说他们会被迫害甚至被杀的原因是甚么？为甚么不更早些告诉他们呢？祂向他们承诺给与甚么安慰呢？

5. 为甚么耶稣要先离去，圣神才会来呢？

6. 在这章里，圣神的主要工作是坚固信德，圣神如何使世界相信呢？

7. 在若16:9，耶稣说圣神会指证世界，「因为他们没有信从我」。试解释为甚么不相信耶稣便是罪过呢？

8. 圣神如何使一个人明白自己所犯的罪呢？

9. 耶稣说「你们要痛哭，哀号，世界却要欢乐」，这是指甚么呢？

10. 圣神怎样使世界明认正义呢？犹太人的正义是怎样的呢？

11. 圣神如何使我们明白审判是甚么呢？

12. 根据天主教教理第729条，圣神何时被派遣并派遣给谁呢？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 教会二千年来，受尽了众多苦难，而且被丑闻所困扰，但一如耶稣所说，教会依然屹立不倒（玛16:18）。这个事实，以及圣神一直会引领教会进入一切真理，会带给你内心的平安吗？面对考验时，你会信赖耶稣的这份承诺吗？如果会，你能把你的痛苦献上，展露平安与喜悦吗？这是圣神住在信徒内所带来的果实。

2. 耶稣警告宗徒，他们将像祂一样被迫害。这对所有跟随者来说也是如此，塔尔索的扫禄（即后来的保禄）并不相信基督，且迫害基督徒，逮捕他们、监禁他们或杀害他们。他还以为在替天行道，他尚未认识天主，否则必会相信祂的儿子。只有后来经历了内心的皈依，借着圣神带领他进入真理，才成了热心的基督徒。作为天主教徒的我们，也不断受到非公教信徒的迫害，他们理直气壮，但不完全明白教会的信仰。你有时也感到受迫害，且感到失望吗？或者像宗徒和初期信友一样地喜悦，深明耶稣的话，知道要受着祂曾受过的迫害吗？在罗8:17，圣保禄提醒我们，除非我们与主共苦，我们不会与祂一同受光荣。你会为迫害者祈祷吗？你会祈求圣神引领他们进入祂教会内全部真理之中吗？

3. 过去数章我们已学习了不少有关那护慰者的情况，我们知道祂就是真理之神，首先被赐给在教会内的宗徒，然后从宗徒传下去。有鉴于此，你会依赖慈母教会的教训、信理和信条吗？这样你会感受到自由吗？

4. 圣斯德望成了首位殉教的基督徒（见宗7:54-60），他被人用石头砸死，塔尔索的扫禄站在那里见证他的死亡，圣经说斯德望充满圣神，而他最后的话是：「主，不要向他们算这罪债！」你觉得眼见斯德望喜悦地面对痛苦，并祈求天主宽恕迫害者时，扫禄有所感动吗？你觉得如果没有圣神的临在，斯德望被迫害和被石砸时会充满喜悦、平安和宽恕呢？

其它研读

最后晚餐的讲道的目的

最后晚的讲道到此，耶稣道明了祂教训宗徒的原因，这原因充满常理，正是教会一直以来的特征。耶稣向宗徒们提出警告，说自己的时辰到了，为的「是为叫你们在这一切发生时，想起我早就告诉了你们这一切」（若16:4），藉此而使他们面对十字架冤案的震撼时得以振作，「免得你们的信仰受动摇。」（若16:1）。这正是教会必须一直要做的事，因为震惊和冤案常在人类心中，包括在基督徒的生活里。

耶稣的死亡，尤其死的惨状，为很多犹太人来说，表面看来是严重相反祂的宣讲，连宗徒们也不例外地感到疑惑。申21:22-23宣布悬在木杆上的人为可咒骂的，这是犹太人从圣经中找到的其中一个根据，证明耶稣不可能是默西亚，这种论点的好处是众目昭彰的。宗徒们眼见一切期望因事态急转直下而幻灭，很可能感到万念俱灰。因此耶稣必须事前警告并坚强他们，让他们因祂的死亡对他们带来的震撼有所准备。

就如在第十九课已讨论过的，这种情况会令人陷于对基督失去信心的危险（也相应地需要「住在祂内」，好能聆听祂的话语）。

面对一些丑闻，我们的情况也好不过宗徒们，的确，这来自建立圣体那天晚上的警告是得很适当的，耶稣所面对的「时辰」也是我们无论个人或教会整体迟早都要面对的「时辰」。耶稣清楚地把自己的「时辰」与宗徒们免不了要经历的「时辰」连在一起（若16:2-3）。其中圣体圣事是绊脚石，可以使人分裂，也可使人团结，它以最基本的方法挑战我们，要求我们与基督同死，很多人拒绝了，就如犹达斯追求财与势，又如其它宗徒们的恐惧。值得注意的是，圣保禄谈论最后晚餐时，没有形容为「耶稣那天晚上感恩」、「耶稣洗门徒们的脚的那天晚上」或「耶稣在革责玛尼园祈祷的那天晚上」，他说「在祂被出卖的那天晚上」（格前11:23）。他们（和我们）也要面对被出卖、迫害、极度痛苦、甚至丧命。一个主教、神父或具影响力的教友犯了严重的错，或遇上灾难的浩劫，又或者一些事情的发生，以致冲击我们的信仰时，就是我们必须坚持我们曾听过的基督圣言的时机，并要勤领圣事，就如祂在最后晚餐的讲道时鼓励宗徒们要做的。要知道这些负卖行为和创伤为基督的福音并不陌生，反而存在于其中，这今与昔均源于同一来源：出卖基督教会的人「没有认识父，也没有认识我。」（若16:3）

那护慰者

耶稣警告门徒们会像祂一样受苦，但祂不只是说受苦，也没有期望靠个人的意志力去坚忍那些苦。的确，祂也曾警告过伯多禄，谦虚地说，祂明白他们无法面对那些风浪，或者教会未来所要经验的风浪（若13:38）。他们不久后会发觉他们全部都离弃祂，也许那正是堕落的人性所能做到的吧！

然而耶稣并没有让宗徒们迷失于那堕落的人性中，祂再次承诺派遣「护慰者」。我们要留心耶稣在最后晚餐的讲道如何表达那护慰者，这对于了解天主的洪恩（圣神）极其重要。

「护慰者」一词可有不同的解释，希腊文原意是「规劝」，也有不同的意思，包括「指引」、「朋友」、「保护人」，这用词也带有赋予力量之意。鉴于那多重的解释，圣经的译者给与不同的英语意思，有时会译作「指导者」（鉴于圣神会提供指引）。有时会译作「助手」（意指友谊）或「辩护人」（即法律上的辩护人），这最末的译名较合适，因为第一世纪习惯把法律程序的辩护律师称为「辩护人」。而最后，「安慰者」（即赋予力量）也是可取的，这也是若望福音的惯常用法，但我们无意寻找护慰者一词「最好」的解释，因为祂所有的解释都是适合的。

耶稣在祂最后晚餐的讲道里已数次谈到那护慰者，若14:16-17告诉我们圣神是「另一位」护慰者，暗示耶稣就是第一位护慰者，因此圣神 － 另一位护慰者 － 要来继续和完成基督开展了的工作。这情况正是路加在宗1:1所述，说他的福音已论及耶稣「开始了」所行所教的，宗徒大事录的意思就是圣神要继续耶稣已展开了的工作，因为那正是基督的圣神本身（罗8:9），而且圣神与教会的关系，较之在世时的耶稣有更密切的关系，因为祂住在教会内，使组成基督身体的成员能做单靠自己力量所不能做的事务。

这可以解释天主教关于救恩的理解，强调我们是「有分于天主性体的人」（伯后1:4），是主动的参与者而不仅是被动的病人。我们无疑只可以领受恩宠，但我们无法赚取成义的恩宠，天主亦不会亏欠我们甚么。不过作为领受圣神的人，天主使我们参与悔罪的过程，我们「要怀着恐惧战憟，努力成就你们得救的事，因为是天主在你们内工作，使你们愿意，并使你们力行，为成就衪的善意。」（斐2:12-13）我们成了「天主的助手」（格前3:9），是借着圣神的德能而不是我们的力量。

基于这原因，我们可以真的说基督的工作已完成，连耶稣死在十字架上前也这样说（若19:30）。基督的确完成了救赎，但这并非表示我们甚么也不需要做，如果这样，我们连悔改和信德也不需要了，这完全不是主的教训（参阅谷1:15），相反，圣经和教会传承两方面虽表明基督的救赎已完成了，但借着圣神而落实在我们身上。

正因如此，若14:26说圣神要成为教会和信徒的导师。不过很多基督徒却认为圣神只对个人指导，而无需理会教会的训导，这种想法是不对的，我们必须记住耶稣在这里讲话的上下文。因为耶稣：(a) 只是向宗徒们而非我们讲话；(b) 强调圣神并非给与「新的启示」，而只是要人想起「我对你们所说的一切。」「我对你们所说的一切」意指宗徒们的信仰宝库：祂对宗徒们所说过的，以及宗徒们接着交托给教会的。圣神首要的和最重要的工作是要我们记住有关耶稣的宗徒传承，包括笔传和口传的，这个传承已被与基督身体结合的宗徒、他们的继承人以及主教和教宗所保存。只有当我们从属于宗徒和他们的继承人，即从属于宗座和与其共融的主教们的时候，才能聆听到他的教导，亦即教会的训导。

因此我们不是期待圣神作出「新的启示」，而是圣神「要把你们引入一切真理」，意即祂要使我们更深入地了解我们已借着祂赐与宗徒们的信仰宝库所领悟了的，而不是耶稣所没有揭示的事情。基督的全部启示均以口头或书面的形式留给了教会（参阅得后2:15），直到宗徒们去世为止。透过圣神的指引，现在探究启示的任务落在教会的身上，需要时会借着教会训导而阐释出来。

圣神亲自引领，并为耶稣「作见证」（若15:26）。这是一种法律的术语，与护慰者作为辩护人的意念很吻合，圣神在教会内工作，也在信徒内工作，坚强我们去为基督作见证，尽管世界怀着敌意。

鉴于圣神在世上的使命，这见证十分重要。若16:7-15清楚地显示，圣神的目的有三：指证罪恶、正义和审判。护慰者怎样指证罪恶呢？耶稣说过：「因为他们没有信从我。」对于那些认为罪恶只是「破坏规矩」的人来说，会对耶酥的答复感到困惑，但是，当我们认识到耶酥是真正的圣言，认识到那些「规矩」（即诫命）只有在反映出我们和祂的关系时才有意义的时候，问题便会清晰。最大的罪不是破坏法律，而是拒绝基督，因为祂给与法律，祂就是降生成人的法律，圣言成了血肉。当然，由于我们无知而拒绝祂，罪责会获得减轻，但没有任何罪比蔑视天主最大的恩赐 －－ 耶稣 －－ 更严重。当我们发觉自己离弃、否认和拒绝的竟然是热爱我们灵魂的造物主的时候，也正是我们需要圣神的工作来击破和溶化我们心的时候。这刚好就是保禄的经验，也是每一个真心皈依基督的人的经验。

圣神的幕后工作，就是要说服世界关于正义上的一些矛盾论点。反对耶稣的犹太人相信正义即遵守法律，但事实上耶稣才是天主的法律和正义，他们却拒绝了祂。从他们的观念看，祂的死亡是一个正义的判决，但他们所谴责的，称为魔鬼和亵渎者的，就是回到父家的那位。

这又带出了圣神的最后工作，他会在审判上游说世界。因为在审判基督时，整个审讯过程都忽略了基督，不但错失机会，且断绝了机会，对基督的判决违反了基督人性和超性的判决。就如圣保禄说：「今世有权势的人中没有一个认识她，因为如果他们认识了，决不至于将光荣的主钉在十字架上。」（格前2:8）持有天主法律的人无知至极，竟然把法律的主人判处死刑，世上的政治团体授权持有公益的剑（罗13），却降为胡言诡辩如「什么是真理？」来逃避正义，但率领者和掌权者都将土崩瓦解，完全驯服于基督彻底的凯旋中（哥2:15）。

教理联系

摘自天主教教理

若16:7-15：「耶稣唯到了祂受光荣的那时辰，才应许圣神的降临，因为祂的死亡和复活将实现向先祖所作的许诺：圣父因耶稣的祈祷将赐下另一位护慰者、真理之神。圣父因耶稣的名字派遣圣神；耶稣将从父那里派遣祂，因为祂出自父。圣神将会来临，我们将会认识祂，祂将时常与我们在一起，住在我们中间；祂将教导我们一切，使我们记起基督对我们所说的话，并且祂为耶稣作证；圣神要把我们引入一切真理，并光荣基督；祂要指证世界有关罪恶、正义和审判。」（729）

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

与这课有关的教宗文章摘录

天国要把人的关系改变；随着人慢慢地学会爱、宽恕和彼此服务，他便逐渐成长起来。耶稣总结了全部法律，归纳为爱的诫命（玛22:34-40、路10:25-28），祂离开门徒前给了他们一条「新诫命」：「你们该彼此相爱如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱。」（若13:34、参阅若15:12）。耶稣显示了祂对世界最大的爱，就是为人类付出了性命（参阅若15:13），显示了父对世界的爱（参阅若3:16），可见天国的特征就是人类间彼此的共融和与天主的共融。

天国关乎每个人：个人、社会、和世界，为天国服务意即认同和推广天主的活动，既临在于人类的历史内和转变它。建立天国意指从各邪恶中获得自由。可以说，天主的国就是彰显和完满地落实天主的救恩计划。

－－ 教宗若望保禄二世、救赎使命。

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 耶稣告诉门徒，祂教训他们是为了避免他们跌倒。

2. 耶稣警告门徒们即将面对的迫害，会像祂所要受到的迫害一样。

3. 耶稣承诺祂离去后，会派遣圣神来。

4.  圣神称为「护慰者」，意指「指引」、「指导者」、「安慰者」、「坚强者」和「辩护人」。

5. 圣神的工作是要指证世界关于罪恶、正义和审判。

6.  圣神使基督已完成的工作落实在信徒身上，并引导教会进入一切真理，提醒我们基督所交托给宗徒们的信仰宝库。

7. 基督警告祂临近的苦难，但向门徒们作出保证，祂已战胜了世界。

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己回答问题。

阅读若15:1-27

1. 旧约的先知经常称以色列为天主的葡萄树，但以色列却一再地不爱天主和遵守祂的话，令祂失望。耶稣才是真的葡萄树，因为祂真正为天主的子民履行天主的计划，只有通过耶稣，我们作为祂的新约子民才能活得令天主喜悦。

2. 基督徒就是枝条，如果葡萄树枝不结实，或结的是坏果子，园丁便要把它剪掉而废置。同样，天主会把不度基督徒生活的信友剪掉，与祂隔绝。枝条离开了葡萄树必然枯毁，基督徒离开了耶稣结果相同，因为祂是我们生命之源。至于被清理的枝条，一个好的园丁知道修剪植物可以令它长得更健康、更丰盛，就如葡萄树会结更多的果实。天主有时会让我们受些苦来「清理」我们，就如父亲有时让其犯了错的子女受苦，好能从错中学习。天主是最好的父亲，祂有时认为我们有必要透过苦痛来「清理」，好能更接近祂，我们经常需要考验和痛苦才终能归向天主。罪使我们与天主隔绝，天主有时容许我们放纵于罪错中，忍受离开天主的生活而带来的恶果，从而体悟到天主的重要，就如耶稣在若15:5说：「离了我，你们什么也不能做。」

3. 你会记得在若6中，耶稣强调要吃祂的肉和喝祂的血才能得到生命，我们靠着圣体维持生命，生命之源的耶稣赐给我们祂的体血，使我们活到永远。就如枝条要留在葡萄树上才能活着，我们的灵魂也需要圣体的滋润，重要的字眼是「住在」。在若6:56祂说：「谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内」，现在在若15:4-10，「住在」一词出现了十次之多。

4. 有可能。我们刚才在若6和若15:4-10已说过，耶稣清楚地指出要住在祂内才有生命。那么住在基督内的意思是甚么呢？是要遵守祂的诫命，一旦犯了罪便要悔改，也透过勤领圣事获得恩宠来征服恶习和罪过，正如耶稣在若15:14说：「你们如果实行我所命令你们的，你们就是我的朋友。」这理念与「一次获救，时常得救」的概念不同，后者的意思就是：任何人一接受了基督为救主，借着「重生」或「获救」，以后无论做了甚么也不会失掉救恩。这不是圣经的教导，虽然圣经中有几节凭断章取义似乎带出这个讯息，但如果根据上下文来理解，人必须住在基督内才能赢得永生。单说爱基督并不足够，必须身体力行，借着爱生活出祂的旨意。一个男人说爱自己的妻子，却永不吻她、永不尊敬她、对她不忠，她还会相信他的话吗？我们必须言行一致。

5. 厄则克耳说不结果实的葡萄树是无用的，甚至用作悬梁也不行，因为木材太软弱了。正如枝条离开了葡萄树不会结实，基督徒离开了基督也不会结实。然而，一切 对天主来说都是可能的，我们自己甚么都不能做，只有透过天主的恩宠，我们才能行善，「我赖加强我力量的那位，能应付一切。」斐4:13

6. 教会教导，一个人离开了耶稣而死去，便要冒受到永罚的风险。在圣经里也说得很清楚，玛24:13说人必须「坚持到底」才可得救，圣保禄也在弟后2:12认同说：「如果我们坚忍到底，也必与他一同为王」，圣保禄也叫我们「怀着恐惧战慓」努力成就得救的事（斐2:12），他又在格前9:27表示：「我痛击我身，使它为奴，免得我给别人报捷，自己反而落空。」圣经清楚地说基督徒也有可能失掉救恩，但基督是慈悲的，只要我们歇一口气去悔过，然后与祂合而为一。我们必须先到神父前参与修和圣事来获取罪赦（请参阅天主教教理第1493条的修和圣事，以获取更多资料）。

7. 重要。我们已谈过葡萄树和枝条的比喻，指出基督徒如不能藉善行而结实者，就会变得毫无价值而被割离致死。不，圣保禄并非教人单凭信德而获得救恩，他所说的功行是指法律上的行为，指的是梅瑟法律，诸如割损等，他并非说善行。圣雅各伯也不是说我们单凭善行来得救，再往下看几节便会清楚，圣雅各伯说：「… 正如身体没有灵魂是死的，同样信德没有行为也是死的。」（雅2:26），所以，我们做了甚么或没有做甚么当然重要，圣保禄和圣雅各伯的话并非互相矛盾，他们的论点都是相同的。

8. 耶稣所谈的「属于世界」，即贪恋世物，如名誉和财富等，因此从这个角度看，祂的门徒不属于世界，世界恼恨基督徒，因为他们的价值观与世界完全不同，一个真正的基督徒不可能属于世界，因为世界既高傲又贪欲、既贪婪又罪大，一个基督徒不可能两者皆有，就如玛6:24说：一个人不可能又事奉天主又事奉钱财（世物）。

9. 就如迦5:22说：「然而圣神的效果却是：仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、忠信、柔和、节制。」圣神不会住在那恼恨自己弟兄的人身上；若一4:20说：「假使有人说：我爱天主，但他却恼恨自己的弟兄，便是撒谎的；因为那不爱自己所看见的弟兄的，就不能爱自己所看不见的天主。」

10. 不可这么推断。耶稣不仅向他们讲话，告诉他们怎样做，祂还行了奇迹。祂继续说：「假使我在他们中，没有做过其它任何人从未做过的事业，他们便没有罪；然而，现在他们看见了却仍恨了我和我父。」他们犯的罪就是坚决拒绝祂，就算见过祂的圣迹也不肯信。耶稣引述咏69:4说：「（他们是）无故憎恨我的人」。我们不能以若15:22来假设，如果耶稣没有给他们讲话，他们就不知道有罪。我们也不可以这节来推断，我们不应向那些犯了罪的或活在黑暗中的人讲真理，因为我们被召叫去彼此相爱，让朋友停留在罪恶中的不可称为爱，如果真的爱人，就要帮助他们正直地、有节制地生活。另一方面，耶稣叫我们先从自己眼中取出大梁，然后才取出兄弟眼中的木屑。换言之，我们先得清洁自己的房舍，然后去教人如何清洁！

11. 耶稣引述了咏69:4来表示圣经已预言祂会被拒和被恨。

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「葡萄树与枝条」

简　　介

耶稣对宗徒们的最后训导继续围绕着葡萄树与枝条的比喻（亦再一次象征圣体），迫切鼓励他们「住在」祂内。可见救恩不是简单地要求耶稣进入你的生命作救主，而是你要每时每刻都不停地成长和皈依去做门徒，我们必须透过在弥撒中的礼仪崇拜、以及藉遵守天主十诫而活在天主的生命里，听耶稣的命令生活，这样才会结出许多的果实。

若15:1-27

1「我是真葡萄树，我父是园丁。2凡在我身上不结实的枝条，他便剪掉；凡结实的，他就清理，使他结更多的果实；3你们因我对你们所讲的话，已是清洁的了。4你们住在我内，我也住在你们内。正如枝条若不留在葡萄树上，凭自己不能结实；你们若不住在我内，也一无所能。5我是葡萄树，你们是枝条；那住在我内，我也住在他内的，他就结许多的果实，因为离了我，你们什么也不能做。6谁若不住在我内，便彷佛枝条，丢在外面而枯干了，人便把它拾起来，投入火中焚烧。7你们如果住在我内，而我的话也存在你们内，如此，你们愿意什么，求罢！必给你们成就。8我父受光荣，即在于你们多结果实，如此你们就成为我的门徒。9正如父爱了我，同样我也爱了你们；你们应存在我的爱内。10如果你们遵守我的命令， 便存在我的爱内，正如我遵守了我父的命令而存在他的爱内一样。11我对你们讲论了这些事，为使我的喜乐存在你们内，使你们的喜乐园满无缺。」12这是我的命令: 你们该彼些相爱，如同我爱了你们一样。13人若为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了。14你们如果实行我所命令你们的，你们就是我的朋友。15我不再称你们为仆人，因为仆人不知道他主人所做的事。我称你们为朋友，因为凡由我父听来的一切，我都显示给你们了。16不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并派你们去结果实，去结常存的果实；如此，你们因我的名无论向父求什么，他必赐给你们。17这就是我命令你们的：你们应该彼此相爱。」18「世界若恨你们，你们该知道，在你们以前，它已恨了我。19若是你们属于世界，世界必喜爱你们，有如属于自己的人；但因你们不属于世界，而是我从世界中拣选了你们，为此，世界才恨你们。20你们要记得我对你们所说过的话：没有仆人大过主人的；如果人们迫害了我，也要迫害你们；如果他们遵守了我的话，也要遵守你们的 。21但是，他们为了我名字的缘故，要向你们作这一切，因为他们不认识那派遣我来的。22假使我没有来，没有教训他们，他们就没有罪；但现在他们对自己的罪，是无可推诿的。23恨我的，也恨我的父。24假使我在他们中，没有做过其它任何人从未做过的事业，他们便没有罪；然而，现在他们看见了，却仍恨了我和我父。25但这是为应验他们法律上所记载的话:『他们无故地恼恨了我。』26当护慰者，就是我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理之神来到时，他必要为我作证；27并且你们也要作证，因为你们从开始就和我在一起。」

问题探讨

阅读若15:1-27

1. 为甚么耶稣在若15:1称自己为「葡萄树」？（看依5:1-7、咏80）

2. 耶稣在若15:2清楚地表示，凡不结实的枝条，园丁（天主父）便要把它剪掉。枝条是指谁呢？它们被剪掉是甚么意思呢？祂也说凡结实的，天主就清理，为甚么结实的就要清理呢？天主用甚么方式来清理我们呢？

3. 在若6，若望在生命之粮的讲道中展示了圣体的奥迹。现在这真葡萄树的讲道（尤其在若15:4-10）如何带出圣体的形象呢？

4. 根据耶稣有关葡萄树和枝条的教训，一个真的基督徒也有可能失掉救恩吗？单凭宣认信仰便足够了吗？要住在基督内需要做甚么呢？

5. 先看则15。一棵葡萄树是否必须结实才算有用呢？我们行善，亦即作为基督徒而结的果实，是否藉自己的能力而能做到呢？如果不是，我们又如何结这些美果呢？

6. 如果一个基督徒离开了基督，他/她还有机会得救吗？耶稣有没有给我们洗心革面的机会呢？如果有，该怎样做呢？

7. 结果重要吗？圣保禄说我们得救是出于恩宠，而不是功行。那么保禄是否说我们单凭信德就能得到救恩呢？圣保禄心中想的是甚么样的功行呢？（见迦5:6）先看雅2:24，圣雅各伯是否说我们不需要信德呢？圣雅各伯和圣保禄的话是否互相矛盾呢？

8. 先看若15:18-20。耶稣说「你们不属于世界」是甚么意思呢？为甚么世界会恼恨基督徒呢？一个基督徒可否属于世界的呢？（见玛6:24）

9. 耶稣说我们可凭人的果实来判断他们（玛7:16-20），如果圣神住在我们内，我们可结甚么样的果实呢？（见迦5:22）如果人恼恨自己的弟兄，圣神会住在他内吗？

10. 在若15:22耶稣说：「假使我没有来，没有教训他们，他们就没有罪；但现在他们对自己的罪，是无可推诿。」我们可否根据这句话推断，人的无知是一份福气，因此不应该向那些满身罪恶和活在黑暗里的人福传吗？（见则3:18）

11. 耶稣在若15:25中的话意指甚么？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 对耶稣的信仰和遵守祂的诫命使我们能住在基督内，试探讨能滋润我们灵魂，能继续住在祂内的其它方法。

2. 耶稣说再没有比为自己的朋友舍掉性命更大的爱情了，祂也命令我们要彼此相爱和遵守祂的诫命。耶稣为你舍掉了性命，你怎样向祂还爱呢？

3. 世上有甚么事物比基督更重要的呢？你会为看一个热门的电视节目或做一些更有趣的事而放弃祈祷吗？你会以去圣堂和罢工来遵守神圣的安息日吗？世上有甚么事情妨碍你住在基督内呢？你会清理你生命里的甚么来令你结更多的果呢？

4. 我们从若15知道必须要住在基督内，否则会从祂身上被剪掉，因而失去救恩，可见救恩是持续的过程而不是一次过的事件。基于这点，你会如何确保自己走在正途上而不会偏离正轨呢？

其它研读

葡萄树与枝条

耶稣以葡萄树和枝条的讲道来继续祂对宗徒们最后的训道，其中各方面的暗示值得注意。

首先当然是一直环绕着若13-17有关圣事性的主题，就如一粒麦子落在地里死了而结出许多子粒来比喻面饼（若12:24），现在这里谈论葡萄树长出葡萄的比喻使人想起那圣血之杯；同样，耶稣把这篇讲道与若6天国的生命之粮的讲道连结起来，祂再三地强调必须「住在」祂内。祂在若6:56已表明：「谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。」圣体奥迹的教会（以及教会的众信友）从圣体的主获得生命，祂借着自己的体血倾流出祂的生命来，好象枝条从葡萄树中获得生命一样，只要切断那连系，枝条即会死亡。

由这理念会带出一个天主教与某些非天主教团体的分歧，亦即「一次获救，时常得救」的概念，说人一次诚心地宣认耶稣基督的信仰，以后便不可能失去救恩。从所有叛教的例子中可见，支持这没有圣经根据的理论的叛教者「从来都没有真的信过」，这种信念均被耶稣基督和天主教会所拒绝。耶稣直言说人必须「住在」或「存留」在祂内（若15:6），你不可能「留在」你没有到过的地方，但你却可自由选择离开那地方。同样，信友可以不悔悟所犯的大罪来拒绝基督，并把自己与救恩隔绝。耶稣命令我们必须住在祂内，继续忠于自己的信仰，并一生皈依。救恩等于呼吸，不可能只是出生时呼吸一次，而是要继续每时每刻呼吸。

对于葡萄园的比喻，旧约有很多背景谈及。例如依5:1-7和27:2-6说以色列就是葡萄园，同样则15:1-6和17:5-10也把以色列与葡萄园联系在一起。则15尤其相似若15，则15强调葡萄树的枝条有一种仅有的用途，就是长出葡萄，植物上的其它木材别无它用，枝条所能够做出贡献的均来自扶持它们的葡萄树本身，又如耶稣所说：「离了我，你们什么也不能做。」（若15:5）厄则克耳和耶稣均表达说，葡萄树的用途乃在于其收成，除此外只有当柴火烧掉，收成依赖信仰，信仰可确保收成。

遵守我的诫命，住在我的爱内

对收成的要求，以及没有收成的枝条要被丢进火里烧掉的警告，引出了数个问题来。首先且最重要的是，保禄说我们得救在于恩宠而不是功行（弗2:8-9）是甚么意思？耶稣叫人遵守法律的命令与保禄的说法有矛盾吗？

没有矛盾。保禄所指的是旧约里仪式上的「功行」，例如割损和取洁礼，这些「功行」只是礼仪上的命令，目的是指向人需要恩宠，他们的功能有点象保禄称之为监护人或代理人的身份，直到在基督内成为继承人为止（迦4:1-7）。这种旧约的仪式又多又难又脆弱，不能使我们脱离罪恶，只能引导人走向那方向。相比之下，新约的仪式不多，简易而有力，但这并不是要免除人根据基督的正义而生活的责任，相反，它使人能够且不可逃避地去履行这些责任。因此说保禄谈的是新的生命之神的法律（罗8:2），而若望谈的既是新命令，又是旧命令。爱的诫命与梅瑟法律（申6:4-6、肋19:18）一样古老，但它又是新的诫命，因为只有透过在新约时代由圣神赐与的力量才能履行该诫命，因此恩宠就是法律，法律就是恩宠，可见葡萄树和枝条的比喻十分恰当。我们结的果是根据我们藉信仰而领悟的质素，天主的恩宠就是天主圣神，但圣神的法律要人成圣，如果说我们有圣神但却不能成圣，我们其实没有圣神，旧的诫命刻在石版上而难以保存，新的法律是天主圣神 －－ 那护慰者 －－ 刻于人心中，好使人能够遵守（格后3:3）。

顺便说一句，这并非表示获得救恩要依据「颁布或毁灭」或某种原则，好象要人合乎某个水平的「表现」，方能被天主所悦纳。的确，它甚至不意味那些由于无知或无机会而被剥夺领受圣事的人也不因此而与天主的生命隔绝。我们在可能的情况下被召为信徒，也在可能的情况下结出果来。一个垂死的病人在病床上领了洗也可获救，纵使他甚么也做不到，因为他已做了他所能做的。但这并非表示，如果他突然间康复了，仍不需要遵守爱的法律。同样，知道自己身份的人，或者了解耶稣是谁和祂的诫命的人，却拒绝领受圣事的，便应受到责备。然而，那些由于无知或环境限制了领受圣事的人（例如：十字架上的好贼，没有机会领受洗礼和圣体）不会因此而失去天主的恩宠。天主教传统一贯教导，我们受圣事所管辖，但天主却不受圣事所支配。

教理联系

摘自天主教教理

若15:1-17：「圣神在所有礼仪行动中的使命，就是使团体与基督合而为一，以形成祂的身体。圣神好比天父的葡萄树的汁液，使枝条结出果实。圣神与教会之间的密切合作，在礼仪中确实地实现。祂──共融之神──圆满无缺地居住在教会之内。因此，教会是与天主共融的伟大圣事，把分散各地的天主子女重新团聚一起。圣神在礼仪中所结出的果实，就是与天主圣三的共融，和信友之间的弟兄共融，二者密不可分。」（1108）

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

与这课有关的教宗文章摘录

枝条是连接在葡萄树上的，从而得到滋润使果实得以开花和成长。门徒们也同样连接在主内，通过这种联系使灵性活泼和结实：「正如枝条若不留在葡萄树上，凭自己不能结实；你们若不住在我内，也一无所能。」（若15:4）

枝条自己并没有生命，只有连接着葡萄树方能维持生命，那生命是依附着葡萄树而来的，同一的树液流动在两边；葡萄树和枝条结出相同的果实，两者是分割不了的，象征着耶稣与门徒们之间的联系：「你们住在我内，我也住在你们内。」（若15:4）

如果葡萄树与枝条均被同一的树液所滋润，它们之间的联系亦来自彼此的交融。在爱内共融的要求也源于此生命的共融：「你们该彼些相爱，如同我爱了你们一样。」（若15:12）那是一份强烈、合一和无界限的爱，耶稣就是把它与自己的苦难圣死连接起来，以救赎祂的「朋友」，即那些相信祂的门徒：「人若为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了。」（若15:13）提及救恩更加彰显基督门徒的共同目标：他们都由一个主所救赎

－－ 教宗若望保禄二世1995年1月25日的讲道。

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 耶稣把我们比作枝条，祂自己就是赐与生命的葡萄树。

2. 这比喻源于旧约，带有圣体的含意。

3. 耶稣强调「住在」和「留存」在祂内的重要，以获得救恩。

4. 耶稣警告人，不住在祂内便没有救恩。

5. 我们如果住在祂内，便会结出丰富的果实。

6. 要住在祂内，最佳的方法就是遵守祂的诫命。

7. 耶稣承诺派遣护慰者──圣神，祂令人能够遵守诫命并住在祂内。

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己回答问题。

阅读若14:1-31

1. 不久之前，耶稣宣布他们当中有一个会出卖祂（若13:21），然后向伯多禄表示他会三次否认祂，最后说要离开他们。这些话不但令门徒们震惊，且令他们心中恐惧。故此耶稣现在要消除他们的疑虑，祂要他们明白一切都在祂的控制之中，祂要他们继续信任祂。

2. 就如「其它研读」中所说，在圣经术语中，「家」意指圣殿和王朝两重意思，耶稣在这里所称的「家」指新耶路撒冷（天国圣殿），耶稣现在要去为祂的门徒们预备新盟约的新娘（教会）（见默21:2）。这样，这段话可指地上的教会和天上的终向新耶路撒冷。

3. 我们自然会以为耶稣升到天国，要把门徒们的名牌放在各指定的房门上，祂也会为我们这么做。上面已说过，耶稣就是天主的宫殿 －－ 那居所有许多住处，祂为我们每人在祂圣体（教会）内都预备了一个住处。天主教教理第1186条指出，圣堂象征父的住处，天主子民正迈向父的住处。在若14:3，耶稣说祂必再来「接你们到我那里去，为的是我在那里，你们也在那里。」这不但指时间的终结或基督的再来，也指每人生命的完结。这话是向门徒们和世世代代所有相信并忠于祂的人而说的。

4. 「道路、真理、生命」符合基督的三重使命，基督意即「受傅者」。以色列古时有三种人会受傅 －－ 君王、先知和司祭；君王的职责就是要引领以色列走那「道路」，即法律（梅瑟五书）；先知向百姓宣布真理，传送天主的讯息；司祭借着救恩和祭献来治理百姓活在天主的生命内。基督是司祭、先知和君王 －－ 亦即「道路、真理、生命」。

5. 我们可以在耶稣身上看见天主，因为耶稣是可见到的天主的显示，但斐理伯看来并未完全满意且不明白耶稣说甚么，他没有察觉自己正与天主对话，他可能很想象他的祖先们那样「看见」天主，在出24:9，梅瑟、亚郎、纳达布、阿彼胡和七十长老看见了天主；依撒意亚也在依6:1也说他看见上主坐在御座上，斐理伯可能追求的是类似的显示。

6. 人能做的事没有一样可超越耶稣的圣迹（如复生拉匝禄）。耶稣指的是门徒们所做的工作量和成效之大，如把福音传遍普世，十二人的小团体把天主教会扩大至超过十亿的信众，这成就当然是借着耶稣的德能才能达到的。

7. 不是，耶稣没有承诺人凡在祈祷结尾时加上「因耶稣之名」的词组，便自然获得魔术般的神效来，也不确保人可赢得彩票或获得治愈，祂对人所承诺的是与祂的旨意心意相连，如果我们在生活上真的寻求满全其旨意，那么我们的祈求会与祂的旨意一致，祂必会赐与。

8. 耶稣这话是要启示天主圣三，祂承诺父会透过祂而派遣圣神，圣神就是护慰者，这名号是合法的，犹如律师在法庭上站在当事人旁作指导和答辩一样。因此圣神不但安慰我们并带领我们迈向真理，祂也是我们世上旅程的同行者，引领我们并坚强我们。

9. 指祂的复活日。

10. 耶稣借着圣体显示给我们，祂不显示给世界，因为世界没有接受祂的教训，但祂的确临在于我们，我们借着信德而相信。

11. 圣神带领教会迈向一切真理，包括那些耶稣在世时因门徒们尚未能承担而未给予的（若16:12）。世上的平安只是短暂的，转眼即逝，不算真的平安；耶稣所赐给的平安却带给人灵内心的安宁，并能给予力量，那些在基督内的信徒内心得到深切的平安，协助他们面对生活上的挑战和痛苦。

12. 耶稣自己。只有透过祂我们才能进入天父家里。耶稣是道路、真理、生命，正如祂说过：「除非经过我，谁也不能到父那里去。」（若14:6）

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「圣神的道理」

简　　介

耶稣继续私下教导门徒，并承诺「在我父的家里」预备地方，象征基督的奥体，亦即生活的天主居住的教会。耶稣向门徒明确表明自己是道路、真理、生命，除非经过祂，谁也不能到父那里去。耶稣的训导充满圣事的形象和影射，祂的训导在教会及圣事性的救恩工程内得以完成。这圣事性的工程充满耶稣圣言完满的意义，因为护慰者圣神居住在教会内，使基督藉其圣体及圣言临于人间。

若14:1-31

1「你们心里不要烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。2在我父的家里，有许多住处。我去，原是为给你们预备地方；如不然，我早就告诉了你们。3我去了，为你们预备了地方以后，我必再来接你们到我那里去，为的是我在那里，你们也在那里。4我去的地方，你们知道往那里去的路。」5多默说:「主! 我们不知道你往那里去，怎么会知道那条路呢？」6耶稣回答说：「我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去。7你们若认识我，也就必然认识我父；现在你们已认识他，并且已经看见他。」8斐理伯对他说:「主! 把父显示给我们，我们就心满意足了。」9耶稣回答说:「斐理伯！这么长久的时候，我和你们在一起， 而你还不认识我吗？谁看见了我，就是看见了父；你怎么说: 把父显示给我们呢？10你不信我在父内，父在我内吗？我对你们所说的话，不是凭我自己讲的；而是住在我内的父，作他自己的事业。11你们要相信我：我在父内，父也在我内；若不然，你们至少该因那些事业而相信。」12我实实在在告诉你们: 凡信我的，我所做的事业，他也要做，并且还要做比这些更大的事业，因为我往父那里去。13你们因我的名无论求父什么，我必要践行，为叫父在子身上获得光荣。14你们若因我的名向我求什么，我必要践行。」15如果你们爱我，就要遵守我的命令；16我也要求父，他必会赐给你们另一位护慰者，使他永远与你们同在；17他是世界所不能领受的真理之神，因为世界看不见他，也不认识他；你们却认识他，因为他与你们同在，并在你们内。」18我必不留下你们为孤儿；我要回到你们这里来。19不久以后，世界就再看不见我，你们却要看见我，因为我生活，你们也要生活。20到那一天，你们便知道我在我父内，你们在我内，我也在你们内。21接受我的命令而遵守的，便是爱我的人；谁爱我，我父也必爱他，我也要爱他，并将我自己显示给他。」22犹达斯──不是那个依斯加略人──遂问他说：「主，究竟为了什么你要将你自己显示给我们，而不显示给世界呢？」23耶稣回答说:「谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所；24那不爱我的，就不遵守我的话；你们所听到的话，并不是我的，而是派遣我来的父的话。25我还与你们同在的时候，给你们讲论了这些事；26但那护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神，他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切。」27我把平安留给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐给你们的，不象世界所赐的一样。你们心里不要烦乱，也不要胆怯。28你们听见了我给你们说过: 我去；但我还要回到你们这里来。如果你们爱我，就该喜欢我往父那里去，因为父比我大。29如今在事发生前，我就告诉了你们，为叫你们当事发生时能相信。30我不再同你们多谈了，因为世界的首领就要来到；他在我身上一无所能，31但为叫世界知道我爱父，并且父怎样命令我，我就照样去行；起来，我们从这里走罢！」

问题探讨

读若14:1-31

1. 在若14:1，耶稣为消除门徒们的疑虑，为甚么要安慰和劝告门徒们不要害怕呢？

2. 就如我们在本“学习”开始时所解释的，若望福音经常带有多层意义，故事往往有几层意思。因此，当耶稣在若14:2说祂父家有许多住处时，祂想表达甚么意思呢？（看「其它研读」和弗2:19-22和希3:2-7）。

3. 耶稣在若14:2说「我去，原是为给你们预备地方」有甚么含意呢？祂还说：「我必再来接你们到我那里去」，祂这样说是否只指时间的终结呢？祂还有别的意思吗？

4. 先看若14:6，「我是道路、真理、生命」这句话在哪方面符合基督的使命呢？耶稣说除非经过祂，谁也不能到父那里去。这话是否表示必须先相信耶稣，才能到天国那里，抑或作个善人已足够了呢？

5. 耶稣在若14:7说：「你们若认识我，也就必然认识我父。」参阅哥1:15和希1:3，人怎样从耶稣身上看见天主呢？为甚么斐理伯在若14:9要求耶稣把父显示给他呢？

6. 耶稣在若14:12表示，门徒们要做「比这还大的事业」这句话是指甚么呢？

7. 耶稣在若14:13承诺，无论人因祂的名求甚么，祂必践行。这是否表示我们因祂的名而求赢取彩票也必得到呢？如果因祂的名寻求治疗又怎样呢？祂这话的意思是甚么呢？

8. 耶稣承诺派遣真理之神给门徒，这显示了甚么显著的奥迹呢？我们课程中所采用的是思高版《圣经》，「护慰者」是描述圣神的，这名号暗示圣神在我们生活中扮演甚么角色呢？

9. 耶稣说：「到那一天，你们便知道我在我父内，你们在我内，我也在你们内」，祂是指哪一天呢？

10. 犹达斯──不是那个依斯加略人──在若14:22遂问祂说：「主，究竟为了什么你要将你自己显示给我们，而不显示给世界呢？」耶稣如何实现这句话呢？

11. 先看若14:25-31。圣神会教训门徒们甚么并使他们想起甚么呢？在基督内的平安与世界的平安有何不同？「世界的领袖」是指谁呢？

12. 根据天主教教理第661条，谁持有进入父家的「锁匙」呢？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 你有没有亲友经常担忧各种事情或像活在恐惧中呢？他们可能害怕他们的子女吸毒或配偶离他们而去，担忧健康问题或赚不够钱。你觉得他们可以享受耶稣所赐给的平安吗？你会如何帮助他们呢？

2. 你有时是否会觉得天主舍弃了你呢？你从今天的课程中学到什么了呢？等你再有被舍弃的感觉时，它可能对你有帮助。耶稣承诺派遣圣神作为我们的导师和护慰者，你是否会祈求圣神的指引和安慰呢？

3. 基督的平安超越一切地上的平安，它不像早晨独自漫步在无人的沙滩上，或观赏美丽的日落景象那么表面和短暂，它是刻骨铭心的，只有祂能赐给我们。我们可以经常得到它，但有时世俗的压力却使我们看不见它。当世事令你困扰时，你如何寻到基督赐与你的平安呢？

其它研读

我父的家里

耶稣最后晚餐对门徒们的教训实际上概括在若14:1的话里：「你们心里不要烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。」光荣篇并不是一首天鹅之歌，也不是与一个命中注定要逝去的领袖痛苦地诀别，他的一切希望都因形势的转变而破灭。它是唤起希望的呼声，它是教会准备进入历史的出发令，它基于耶稣对祂的终向——天堂 的绝对信心。

但祂不是升天了事，祂借着圣神的位格（这话题会在以后的课程详细探讨）把天国降临到人间，祂真正地临现在圣体内，使祂升天后继续「居住」在我们内，这就是耶稣有关其父「家」的神秘话题的背景。从圣经的观念来说，「家」可指圣殿或王朝，达味有意替上主建造一个「家」（即圣殿），但天主却叫他为达味建立一个「家」（王朝）（参阅撒下7）。天主不准达味为祂建造那个「家」，但他家中的儿子却可以，而这两个家 －－ 达味的王朝和撒罗满的圣殿均指向天主：耶稣基督——默西亚——达味之子。我们已读过，祂的身体才是真的圣殿（若2:19-21）。现在在圣洗和圣体圣事内，我们也成了祂身体的肢体。

耶稣要去预备的「家」就是教会，亦即新耶路撒冷和天上的圣殿，若望将在默21重谈这个话题，在那里他会生动地描绘新耶路撒冷从天上的天主那里降下。这在犹太的默示作品中是独一无二的，其它的古犹太默示作品均没有提到新耶路撒冷（形象化的比喻）由天下降，只有在这里 －－ 以及在天主教降生成人的道理中、在圣事和圣教会内 －－ 才有天国降临人间的概念。这也阐明新耶路撒冷与教会之间的联系，在默21:2，两者均被形容为新娘（就象在若3:28-30，用婚礼术语描述基督一样）。从各方面看，这都表示教会现在就是基督的新娘，而不是女友；教会参与新耶路撒冷的生命，无需等到我们离世或末日基督再来的时候。

默21:3继续阐述天上的新耶路撒冷与教会之间的联系：「祂（天主）要同他们（人）住在一起。」在万物完成时，这句话正确无误，但就是现在，这句话也是真实的，因为耶稣说过：「我同你们天天在一起，直到今世的终结。」（玛28:20）。借着圣神和圣事，旧约里所承诺的都在新约得以实现；同样地，新约时所实现的也会在新天新地中得到完满。鉴于现世教会与天上的满全持续地共融，我们绝不可低估那满全的真实性，尽管我们肉眼无法看见这个事实。新耶路撒冷现已从天而降，降在凯旋的现世教会，尤其当我们与天主圣三、圣人和天使们在礼仪中共融时。同样，默21:4谈到时期完满时死亡被征服，但就是现在，祂也已获得了胜利（格前15:57）。同样，默示录把耶稣描绘为「「阿耳法」和「敖默加，」元始和终末」，并且祂说：「看，我已更新了一切。」这些形象提醒我们，基督超越时空，对天主来说，祂的救恩工程始终如一，祂已更新（现在式）而不是「将更新」一切。天上耶路撒冷的「生命的水」正是你自己堂区施洗用的水。此外，当我们在圣神内时，耶稣借着圣体在「主日」来到我们内（默1:10），正如祂在时间终结时，在「上主的日子」来临一样。逾越节是弥撒的预象，而弥撒则预示着新耶路撒冷，即新天和新地。新耶路撒冷从天降到你堂区的建筑内。

旧约预言、新约应验、末世完成的这种模式在若望对新耶路撒冷的描述中阐述得格外清楚，这是一个完美的立体图案（就如圣殿内的至圣之所），旧约承诺、新约满全和最终完成在这里相互联系、溶合。在十二座门上写着「以色列子民」的名字，在城墙上又有十二座基石，上面刻着「羔羊的十二位宗徒的十二个名字。」城中以十二种不同的宝石装饰：那是与旧约中肋未司祭胸牌相同的宝石，这就是若望「在城内我没有看见圣殿，因为上主全能的天主和羔羊就是她的圣殿。」（默21:22），可见新耶路撒冷是个庞大立体空间，昔日的至圣之所只是个缩影，整个城市（也暗指整个宇宙）才是最后完成时新天新地的真容。

道路、真理、生命

若望福音中最有名的段落之一，就是耶稣宣布说：「我是道路、真理、生命」（若14:6）。我们之前曾见过，光荣篇是一本圣事的说明书，多次提及旧约和教会的圣事，祂宣布自己是道路、真理、生命时，便把旧约的启示联系在启示的满全中，这个启示通过圣事而在教会中实施。

在旧约里，以色列承担了三项职务：君王、先知和司祭，作为君王是要展示天主的道路，使以色列能在正确的秩序中生活；先知的职务是要宣布天主的真理；而司祭则要让百姓们活在天主的生命内。

当然由于人的罪恶，这些职务都未能完全履行，君王、先知和司祭均受制于罪恶，但他们却使不完美的旧约透过耶稣得以满全，祂是新约的完美体现。

需要重视的是，教会总是坚信洗礼给了我们基督的君王、先知和司祭的职务，这个有关圣洗的意义和能力的教训在若14中展示得更加透彻。

耶稣圣言的圣事性背景，在祂与「另一位犹达斯」的对话中进一步得到支持，当那门徒问耶稣说：「主，究竟为了什么你要将你自己显示给我们，而不显示给世界呢？」耶稣的答复暗示祂会为那些「遵守我的话」的人在父处预备「住所」。这意象带有「家」和耶稣「居住」于我们内的双重意思（若1:14），两层意思均使人想起圣言成了血肉、耶稣的身体和祂的奥体圣教会。耶稣显示给教会，教会听了祂的圣言而相信了祂，但祂并没有显示给那拒绝祂的世界。最重要的例子就是祂确实临现在圣体内。

教理联系

摘自天主教教理

若14:16-17：「耶稣唯独到祂受光荣的那时辰，才应许圣神的降临，因为祂的死亡和复活将实现向先祖们所作的许诺：圣父因耶稣的祈祷将赐下另一位护慰者、真理之神。圣父因耶稣的名字派遣圣神；耶稣将从父那里派遣祂，因为祂出自父。圣神将会来临，我们将会认识祂，祂将时常与我们同在一起，住在我们中间；祂将教导我们一切，使我们记起基督对我们所说的话，并且祂为耶稣作证；圣神要把我们引入一切真理，并光荣基督；祂要指证世界有关罪恶、正义和审判。」（729）

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

与这课有关的教宗文章摘录

耶稣在楼上的告别讲道中表示，圣神与祂有不同的位格：「我也要求父，他必会赐给你们另一位护慰者」（若14:16）。「但那护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神，他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切。」(若14:26)耶稣讲论圣神时，经常以人称代词「他」来形容：「他必要为我作证」（若15:26）、「他 … 要指证世界关于罪恶」(若16:8)、「当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理」(若16:13)、「他要光荣我」（若16:14）。由此可见，圣神是有位格的，不是发自基督的一股力量（参阅路6:19：「有一种能力从他身上出来」）。作为一个位格，祂有其个别特性的正常活动，事实上，耶稣向门徒们讲论圣神说：「你们却认识他，因为他与你们同在，并在你们内」（若14:17）、「他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切」（若14:26）、「他必要为我作证」（若15:26）、「他要把你们引入一切真理」(若16:13)、祂要「光荣」基督（若16:14）、以及「他 … 要指证世界关于罪恶」(若16:8)。保禄宗徒也说圣神「到我们心内喊说」（迦4:6）、神恩「随他的心愿个别分配与人」（格前12:11）、「他是按照天主的旨意代圣徒转求」（罗8:27）

－－ 教宗若望保禄二世1989年4月26日的讲道。

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 耶稣继续私下教导门徒，鼓励他们信赖天主和祂。

2. 祂向他们保证祂父「家」有很多住处，暗指天上的圣殿，即新耶路撒冷，是基督的身体，是教会。

3. 耶稣继续讲论圣事的主题。

4. 祂称自己为道路、真理、生命，一方面反映在洗礼时所领受的君、先知和司祭的三重职务上。

5. 耶稣强调祂是唯一通往天父的道路。

6. 耶稣承诺赐下圣神，作为我们的护慰者和导师。

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己回答问题。

读若13:1-38

1. 就如「其它研读」所说，「到底」一词在此是实施的「目标」。耶稣不是受害人，而是祂选择付出自己的性命，不但为了自己的宗徒，也为了全人类。耶稣临近祂的目标了，祂把最后的时辰与自己的门徒一起度过，借着服务他们来展示爱，祂同时也示范如何去爱人。

2. 指犹达斯的负卖行为。

3. 犹达斯去找司祭长及圣殿警官商议怎样把耶稣交给他们，并同意带领他们去捉拿祂，而出卖耶稣的行为可为他赚得三十块银钱。

4. 犹达斯是不洁净的，但耶稣并非指他的身体，而是指他灵魂的状态。

5. 耶稣替门徒们洗脚是要显示祂的爱，并立下仆役的榜样，祂来不是受人服事，而是服事人，是一项谦逊的行为。耶稣希望自己的门徒把这种爱化为行动，学习祂的榜样去服事他人。

6. 是的，洗脚在耶稣时代是一种习俗。由于多数人会穿凉鞋或赤脚，行走时会弄污了脚。一个宾客来到时，仆人多数会替他洗脚，或者，主人家会供水给客人为自己洗脚，这样做被视为好客的表现。这礼节在最后晚餐时也做过，藉此给他们一条爱的新诫命，在祂的爱内使他们参与祂的苦难；借着建立圣体圣事，祂使他们成为新约的司祭。

7. 是要使门徒们明白圣经的应验。在咏41，达味王的一位好友出卖了他，耶稣引述此段圣经，当门徒们将来记起祂说的话时，便知道祂所预言的应验了，藉此增强他们的信德。

8. 门徒们见犹达斯掌管钱囊（他显然是团体的司库），便以为耶稣叫犹达斯出去买食物或施舍给穷人（若13:29）。黑夜象征邪恶，也象征犹达斯灵魂的状况，受魔鬼的黑暗势力所控制。

9. 要彼此相爱，天主也曾经这样说过（见肋19:18），但耶稣向门徒们展示如何彼此相爱。天主说「应爱人如己」，耶稣教人怎样把爱化成行动。天主要人有一份仆人的心态，不只说彼此相爱，而是要借着牺牲和服事他人来展示我们那份愿意爱的心。

10. 第一次是当一个使女到伯多禄跟前说她见过他是与那加里肋亚人一起的，伯多禄否认了；跟着当伯多禄出去到了门廊时，另一使女向其它在场的人说见过伯多禄与耶稣一起，伯多禄再次否认认识耶稣，这次甚至用发誓来否认祂；过了一会，周围的人前来指控伯多禄，说他的口音把他露出了来，这一次伯多禄开始诅咒发誓否认耶稣。立即鸡就叫了，伯多禄便想起耶稣的话来，便伤心痛哭自己出卖了耶稣。

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