注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

亚巴郎质问天主：创15:1-6

1. 亚巴郎开始明白到拒绝索多玛进贡的影响，令他甚为忧心，他曾勇敢地送出了自己所拥有的十分之一，又能面对强势的君王的诱惑而能坚定立场，但这等高尚的行径又有何实质的效果呢？他会否成为这君王的仇敌呢？他与其余三人的缔盟能否继续下去或孤独地受袭或受攻击呢？他曾放弃部份财富，又拒绝得到更多，如果周围地区环境发生变化又会怎样呢？万一再来一次饥荒又会怎样呢？万一、万一 …？怪不得天主会显现来支持亚巴郎的抉择，天主对他说：「你不要怕」，祂要作他的保护，至于失去的财富甚至地域上的安全，天主将以丰厚的报酬作补偿。天主这次的显现显示祂深明人信德的起伏，来自土的受造物需要不时的鼓励，即使（或尤其是）在信德上作过英勇的行为。

2. 亚巴郎表示天主没有真的履行其诺言，记得他已离开哈兰凡十年之久，他和撒辣年事已高，这样的困惑似乎缠扰了亚巴郎很久，促使他想出后继有人的新办法来。厄里则尔是亚巴郎的奴隶，当时的习俗为无后的夫妇领养一个儿子作继承人并不罕见，亚巴郎似乎认为需要诉诸于这样的做法，因为天主尚未赐给他亲生的儿子，我们切勿疏忽他话语中的失望和挫折感，亚巴郎和撒辣为久待天主许诺的落实付出了代价。

3. 天主第一个回应是说出真话来：「你亲生的要做你的承继人。」亚巴郎可能认为自己误解了天主 － 天主没有说过赐给他亲生之子，但这却是天主的真意，天主要抹去亚巴郎的这种思想。

天主知道亚巴郎很难相信祂的话，便带他到外面观星，叫他数数那数之不尽的繁星。

这样的回应很有趣，亚巴郎原本期望着天主甚么样的回应呢？也许他等待天主告诉他获赐儿子的时限或程序，也许想天主向他澄清产子受年岁的局限，他是否认为天主会说：「不错，你要承认自己已年老。」但一切均不像他所想的，天主竟带他观看美丽的大自然，那数之不尽的繁星，让星辰作祂德能和智慧的见证，祂既没有辩护亦不加以解释，只向亚巴郎启示说：「你亲生的要做你的承继人。」并将祂的许诺借着祂所创造的大自然晓示出来，然后让亚巴郎去决定。

这样的回应承认了亚巴郎在疑惑时需要鼓励，而不是蔑视人的软弱。天主要求他怀着信德，但又不是要求盲目的信德，亚巴郎得到天主的诺言，又有星星作证，他要借着看得见的力量去决定是否相信所看不见的。

4. 可有不同的答案。当天主带亚巴郎到外面观星时，他也许很失望，满脑子浮现出各种问题：「我还要等多久才获赐所许诺的儿子呢？已十年了，我是否犯了大错离开了父家移居到此荒芜之地呢？这位神是谁呢？我可告诉撒辣甚么呢？她真会相信自己快将怀孕为我生子吗？现在望着星辰，与许诺有何关系呢？」这等问题可能短暂困扰着他，因而观星而不见。

但试想像一下晚上的星空，要知道亚巴郎所见的天空比今天的美丽得多，今日的世代被万家的灯火干扰了我们的观感，环境又受到污染，即使今天的人类举目观星而仍赞不绝口，星星给人甚么启示呢？它们使人感到极渺小而谦虚，这是一件好事。天空之大和无数的光体令人不其然地惊异受造物之美和造物主的伟大，令人承认并尊敬天主的德能，想不到在这无尽的宇宙里，天主竟仍关顾到我们、照顾到我本人！凝望星空之际，人多数都会尽在不言中，说话只会成为干扰，我们只能与万化冥合，浸淫于默静之中。

这些思潮是否浮现在亚巴郎的脑海里呢？脸上是否皱着眉怀疑与愤慨呢？成了多少岁月以来分秒焦急等待的一面镜子？他是否心神恍惚呢？天主让他在静中观察，亚巴郎是否在沉思中逐渐凝聚出幻想来呢？他的脸皮有否开始放松、并展现出一份惊愕的眼神呢？他观望了多久呢？我们不知天主何时带他往外观星，亚巴郎有否卧下细心咀嚼呢？我们只知跟着的行动（创15:7-11）发生在日间，显示他整夜在观看星际，我们不知道天主在创15:5的话与亚巴郎在创15:6的宣认信德之间过了多久，很可能过了几个时辰，甚至到天亮，他才释出疑虑，相信了上主。

他的犹疑看似被无言星空的见证压倒了，「高天陈述天主的光荣，穹苍宣扬祂手的化工；日与日侃侃而谈，夜与夜知识相传。不是语，也不是言，是听不到的语言；它们的声音传遍普世，它们的言语达于地极。」（咏19:1-4）亚巴郎听见「听不到的语言」，便信赖了天主。

5. 随着光阴的消逝，亚巴郎对天主的信德受到了考验，天主在伊甸园曾考验过人的爱，人对爱和听命必须是自由的抉择，这抉择必须不只为了方便，亚巴郎等待了十载而仍未见继承人的迹象，对他的信德生活造成了困难，当然，当初他怀着信德和听天主命离开哈兰，在天主眼中视为正义，希11:8表示，亚巴郎被视为充满信德而「听命往他将要承受为产业的地方去了：他出走时，还不知道要到那里去。」圣保禄说那是亚巴郎首次被视为「成义」，另一次天主叫他走遍预许的福地，他便建筑了一座祭坛（创13）。创15的这个事件明显是另一次以他的耐性令天主喜悦，对天主的许诺每次决定信赖祂都加深了亚巴郎的信德，使他成为天主的真朋友。

6. 可有不同的答案。从这首载于圣经的祈祷里，可有数项特征值得记忆：

a 是天主先找亚巴郎，他才开始祷告，就如天主教教理说：「信实的天主常首先在祈祷中采取这种爱的行动，而人的行动常是一种回应。当天主逐渐显示自己，并把人启示给人时，祈祷就好似天主与人的彼此呼唤，互结盟约的剧情。」（2567）

b 亚巴郎坦诚面对天主，把忧虑和疑问都说出来，想甚么便说甚么。

c 亚巴郎不但向天主说话、也愿意聆听，即使有很多思想和话要说，天主真理的话语也必须听，天主没有在许诺上加上新的内容，只是亚巴郎应以新的角度看。

d 亚巴郎也需要静下来默观星际和思考天主的许诺，静观星际间，一切仿佛不变，却把亚巴郎从犹疑中移向信德。

e 亚巴郎相信了天主，自觉地消除了疑虑而信赖天主，令天主很喜悦。

从这祈祷的记载里，显示是对天主爱的回应，既坦诚又亲切，一个对话，包含说话和聆听，间中会默静，迈向有意识的信德。

7. 可有不同的答案。圣保禄思考的是亚巴郎的信仰生活，而不只是他在信德上的单一行为，亚巴郎的信德不能与其听命分开。我们怎样知道亚巴郎相信天主在哈兰的许诺呢？他以收拾而离开的行动来展示信德。我们怎样知道他愿意在被引往的新土地度信仰天主的生活呢？他筑了一座祭坛，呼求上主的名，拿出十分之一，给了天主的司祭，又拒绝大量的贡品，以免减低对天主的效忠。在圣保禄看来，亚巴郎的「信德」是把信仰与行为合而为一。

8. 圣雅各伯质疑单凭信德而没有行为能否带来救恩（雅2:14），他察觉到「单凭」信德谈论救恩是有问题的（雅2:24），我们很容易忘记信德包括信仰和行为，这不是说一个人的行为能赚得救恩或他很善而换来救恩，人能「成义」的信德乃藉听命来回应天主，行为是用来证明信德的真确，因此圣雅各伯说亚巴郎是由于行为而成为「义人」，因为他把儿子依撒格献在祭坛上，但这不是圣保禄在罗4所指的「行为」，那是天主教徒讲论信仰时所说的「行为」，也不是说救恩需要「善工」，而是圣雅各伯在这里以亚巴郎的信德举例说：「他的信德是和他的行为合作，并且这信德由于行为纔得以成全，这就应验了经上所说的：『亚巴郎相信了天主，因而这事为他便算是正义』」（雅2:22-23）。天主教为避免使人误解「唯独信德」一词，因此照着圣雅各伯的说法，在谈及救恩时包含了「行为」，以免混淆。

9. 如果说亚巴郎做了一次决定，使得他在天主眼中蒙受喜悦的状况永远不会失去，那便等于说他失去了自由，他无需再抉择去服从天主的命令吗？他会自动地在每种情况下都遵行天主的旨意吗？我们需要继续往创15的故事看下去，看亚巴郎的信德行为有否令天主永久地喜悦，而不再需要在信德上经历考验。

10. 天主与亚巴郎的盟约：创15:7-21

亚巴郎已相信了天主，故他的问题并非出于质疑，他可能想天主是要对土地的承诺展示出一些物质上的证据来，正如星星来展示人的后代。问题不等于：「你拿出甚么证据来令我相信呢？」而是：「你给我甚么象征来展示你的承诺呢？」他要求一个征兆来展示天主与他立的盟约，而不是要一个标记来证明天主可靠，把盟约与大自然中的物质双题并论一直是人神间立盟约的惯常作法。

11. 看来亚巴郎要静心等待天主，如果他要赶走猎肉的雀鸟，表示动物尸体已放在那里若干时间，他脑海里会浮现一点疑虑，究竟他自己也要躲避一下，犹如要赶走的雀鸟一样吗？一幅图画，只见亚巴郎携着一堆动物肉块，等待天主的行动，气氛很强烈。这样的景象会在以色列和人类历史上不断重现，以色列作为对亚巴郎一个大民族的许诺将像肉块地等待天主的行动，教会作为新以色列也要等待：「基督神国虽已临现于祂的教会内，但仍未透过「带着威能及莫大光荣」之君王的来临而完成。这个神国仍然受到邪恶势力的攻击，即使这势力已被基督的逾越奥迹所彻底征服。几时万物还未屈服于祂，「几时还未出现充满正义的新天新地，旅途中的教会，在其圣事和属于今世的制度内，仍将带有此世易逝的面目，并生活在受造物之中，这些受造物正在呻吟痛苦，期待天主子女的显扬」。为此，基督徒们祈祷，尤其是在感恩祭中催促基督再来，对祂说：「吾主，来吧！」」（天主教教理671条）

12. 亚巴郎的熟睡仿似亚当熟睡，好让天主解决伊甸园的唯一问题 － 孤独，这可能表示人最终无法解决自己的问题或掌握自己的命运，藉此戏剧性地强调了天主的主动如何联合于人的无助感，为要完成天主爱的目的（记得门徒们在革责玛尼庄园也睡着了，好让基督在他们身上建立祂的教会）。

13. 源于亚巴郎的民族，看来要先受些苦才能受到光荣，这当然指以色列历史的初期，结果十二支派在埃及成了奴隶（迟些在创会详细叙述），他们的数目日增，被奴役的情况转坏，凡四百年之久，天主便叫梅瑟带领他们离开为奴的生活而再回到客纳罕家乡。天主与梅瑟在西乃山的盟约（出19-24）正确认了祂当亚巴郎熟睡时赐予给他土地的许诺。

为甚么来自亚巴郎的民族初期要受这些虐待呢？目的是要给以色列一个教训，这教训不断在其历史中重复。天主选择以民作选民，并非他们较其他民族更好 － 一个作为奴隶的民族又有何可自夸呢？祂拣选了他们，就是要向一个无法救拔自己的民族来显示其德能，他们民族的历史里，就是要活出伊甸的故事来，一个人类被奴役而远离家园的故事，他们唯一的希望是天主的怜悯，以色列的伟大乃源于他的谦逊。

14. 可有不同的答案。火的威力很大，可以照明亦能破坏，可作慰藉亦能令人惊恐，其热力既能维持亦能毁灭，可使物质变硬亦能软化，火的经验要视乎甚么去接触它。在这概念下，火是天主合理的标记，祂本质上是公义的，圣经经常以火来象征天主，以表达祂的德能和爱，以及祂的义怒和审判。

15. 在天主与亚巴郎所立要赐给他和他的后裔客纳罕地的盟约中，天主会成了负责的一方，这完整地显示天主如何谦虚待人，天主要单独负起双方面的责任，祂当然不会疏于遵守盟约，亚巴郎期望得到新的家乡肯定能实现，这是亚巴郎生命中的首次，天主确定祂召叫亚巴郎离开故乡哈兰时作过的部份许诺（创12:1-3），祂承诺过使他成为一个「大民族」（将有后裔和土地）、使他「成名」（出于他的王朝）和使他成为一个「福源」给与「地上万民」（亚巴郎会透过其后裔耶稣基督而成为普世的福源）。亚巴郎一生中还有两次的许诺变成盟约，每次均先受考验（这次是时间的考验），随之而来的才是天主的行动（这次是盟约的标记，在动物肉块的礼仪中和火）。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「信德的考验」

简　　介

亚巴郎定居在客纳罕地后，对天主的信赖不断增加，并充满德行，他修正自己在埃及时的态度，重新开始与天主的关系，对家人非常照顾，甚至几乎为了拯救侄儿罗特而断送了性命，他从奉上饼和酒的撒冷王，也就是至高者天主的司祭默基瑟德，那里获得了天主的祝福。他认同人对天主应有慷慨牺牲的精神，即使在考验中，亚巴郎拒绝接受巨大的财富，好能完全依赖天主的照顾，他是一个信德坚定的人。

创14章所载的事件距离亚巴郎离开哈兰大约十载有余，等待对一个人的信德的影响，我们会在15章见到。天主给予亚巴郎后代和发展成大民族的许诺固然美好，但总得要由至少一个继承人开始，亚巴郎虽然视自己为天主的人，但在伟业尚未成就之前，他将如何表现呢？面对那种考验，他的信德如何维持呢？

在这课，针对这项考验，亚巴郎与天主的对话，证明天主与亚巴郎的关系和爱是多么的密切。这对话是圣经所载首次的祈祷 － 但当然不是人类首次的祈祷，只是首次记录的一篇祷文，因为我们知道亚巴郎是个充满信德和听命的人，必然经常与天主交谈，创15所载的祈祷开展了漫长笔传的历史，写下有信德的人向天主说了些甚么，尤其被考验之时，以及天主如何回答，而我们都是听众。

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     15

1这些事以后，有上主的话在神视中对亚巴郎说：「亚巴郎，你不要怕，我是你的盾牌；你得的报酬必很丰厚！」2亚巴郎说：「我主上主！你能给我什么？我一直没有儿子；继承我家业的是大马士革人厄里则尔。」3亚巴郎又说：「你既没有赐给我后裔，那么只有一个家仆来作我的承继人。」4有上主的话答复他说：「这人决不会是你的承继人，而是你亲生的要做你的承继人。」5上主遂领他到外面说：「请你仰观苍天，数点星辰，你能够数清吗？」继而对他说：「你的后裔也将这样。」6亚巴郎相信了上主，上主就以此算为他的正义。7上主又对他说：「我是上主，我从加色丁人的乌尔领你出来，是为将这地赐给你作为产业。」8亚巴郎说：「我主上主！我如何知道我要占有此地为产业？」9上主对他说：「你给我拿来一只三岁的母牛，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。」10亚巴郎便把这一切拿了来，每样从中剖开，将一半与另一半相对排列，只有飞鸟没有剖开。11有鸷鸟落在兽尸上，亚巴郎就把它们赶走。12太阳快要西落时，亚巴郎昏沉地睡去，忽觉阴森万分，遂害怕起来。13上主对亚巴郎说：「你当知道，你的后裔必要寄居在异邦，受人奴役虐待四百年之久。14但是，我要亲自惩罚他们所要服事的民族；如此你的后裔必要带着丰富的财物由那里出来。15至于你，你要享受高寿，以后平安回到你列祖那里，被人埋葬。16到了第四代，他们必要回到这里，因为阿摩黎人的罪恶至今尚未满贯。」17当日落天黑的时候，看，有冒烟的火炉和燃着的火炬，由那些肉块间经过。18在这一天，上主与亚巴郎立约说：「我要赐给你后裔的这土地，是从埃及河直到幼发拉的河，19就是刻尼人、刻纳次人、卡德摩尼人、20赫特人、培黎齐人、勒法因人、21阿摩黎人、客纳罕人、基尔加士人和耶步斯人的土地。」

问题探讨

亚巴郎质问天主：创15:1-6

1. 创15:1的「这些事以后」指亚巴郎在创14时拯救了罗特、把十分之一所得的给了默基瑟德，并拒绝了索多玛王进贡的战利品。你觉得为甚么「这些事以后」天主会显现给亚巴郎鼓励他不必惊慌，并谈及一个丰厚的报酬呢？

2. 亚巴郎开始与天主谈话，是圣经所载的第一个祈祷。亚巴郎暗中指控天主甚么呢？显示出亚巴郎 心中困扰的一些什么问题呢？

3. 天主如何回应亚巴郎的质疑呢？你觉得天主为何这样地回应呢？

4. 试想亚巴郎凝望星际，你认为他脑海里有着甚么思潮呢？试尽力描述你所想到的。

5. 在创15:6，亚巴郎「相信了上主」，天主就以此「算为」他的正义，换言之，亚巴郎对天主许诺的信赖使他成为义人，或令天主「喜悦」，天主教称这为恩宠的状态，但这并非亚巴郎首次信赖天主，你觉得为甚么他生命历程的这刻特别令天主喜悦呢？

6. 从天主与亚巴郎的对话中，你能看出圣经记载的祈祷有些甚么特征呢？

亚巴郎的典范在新约，请自行阅读罗4:1-4, 9-12，没有印在这里。

【创15所载亚巴郎因信成义的片段经常在新约里被引述，尤其是圣保禄。在宗教改革时期，它的诠释造成了誓反教与天主教严重的分歧，值得静下来思考一下。关于罗马书的片段，请注意下述。

a. 罗马书4:2中「成义」一词指在恩宠的状况中，罪恶被洗去了，并令天主喜悦。

b 圣保禄在罗4:2提及「行为」一词并非指发自信德并为中悦天主而作的「善工」，他所使用的这词汇指的是那使犹太民族有别于其它民族的「行为」或「规例」，从遵守割损礼开始到包括食物和礼仪的法律，以及天主透过梅瑟给予以色列的十诫。在圣保禄时代，很多犹太人都以为身为犹太裔，加上遵守法律的规定或「行为」，便能被天主视为义人，在他们看来，成义与信德和信赖天主无关，而是靠遵守所有的规则。

c 圣保禄引述亚巴郎的故事来告诉犹太人不应视遵守法律作为令天主高兴的手法，毕竟，亚巴郎是第一个被称为「成义」的犹太人，但当时尚未有犹太的规则或「行为」。请看看罗4:9-12，圣保禄表明亚巴郎尚未受割损之前（作为天主与其子民盟约的标记，要到创17才出现），在天主眼中已被视为成义了。正如圣保禄所说，一个真正的犹太人「不仅受割损」，而是「也追随我们的祖宗亚巴郎，在未受割损时所走的信德之路的人。」（罗4:12）

d 圣保禄的要点是：犹太人和非犹太人（外邦人）透过信德而非遵守法律，均能同样地「成义」或进入恩宠状况，它是天主白白的恩赐（恩宠）而不是人赢取来的。

e 注意当圣保禄谈及亚巴郎时，没有使用「唯独信德」一词，只说亚巴郎的「信德」，他指出基督徒必须把信德放在天主令人吃惊的许诺上，就如亚巴郎曾做的一样。福音的许诺看似超乎常理，但我们必须相信天主派遣祂的儿子降生成人居于人间，并为我们罪人而死，我们必须相信耶稣行了圣迹并从死者中复活，我们必须相信祂因我们的叛逆而付出了代价，藉此为人赢取了宽恕，并使我们透过复活之躯和天上的光荣与天主共度永生。信赖天主这个诺言需要像亚巴郎那样的信德 －：这信德「是所希望之事的担保，是未见之事的确证。」（希11:1）】

7. 当圣保禄在罗马书4章讲论亚巴郎的信德时，当时的亚巴郎尚未接受割损（创17），那么他对信德可能持何种想法呢？试从你自创12所作的观察来描述亚巴郎的信德。

8. 天主教相信救恩来自「信德」，但与马丁路德所创造的「唯独信德」一词不同。试阅读雅2:14-24，为甚么人为得救不能单靠信德呢？

9. 回到创15:1-6，如果亚巴郎因相信天主的许诺而在天主眼中成了义，我们可否假设这状况能永久维持呢？他这出于信德的行为有否令天主永久地喜悦呢？

天主与亚巴郎的盟约：请先看创15:7-21

10. 亚巴郎在创15:8问了一个问题，是关乎占有属于上主的客纳罕地。他这问题是否出于质疑呢？他究竟想问甚么呢？

[在古闪族文化，有时使立约生效的方法是把动物切成碎块，立约双方在中间经过（见耶34:18），目的要提醒双方需严格遵守该盟约，否则收场会像动物一样。]

11. 亚巴郎细心安排被宰的动物，把猎肉的雀鸟赶走，对于时间的安排上，这景象告诉你甚么呢？你以为他脑海里思考着甚么呢？

12. 你认为为甚么亚巴郎会进入熟睡呢？他这样的表现是否虎头蛇尾呢？

13. 正当亚巴郎熟睡之际，天主告诉他其后代的暗淡景象，这与天主先前要赐给亚巴郎的后裔成为一个「大民族」，及人类的一个福源的许诺，不是大相径庭吗？

14. 当天主与亚巴郎制定盟约时，「冒烟的火炉和燃着的火炬」乃象征天主（注：这片语可能只指一个标记，即「冒烟的火炉放出燃着的火炬」）（Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Pub. Co, 1960所著新圣经释义90页）。试阅读出3:2; 13:21; 19:18; 40:38，你认为天主为甚么由这创世纪的故事起，以火的姿态出现在其子民的历史中呢？

15. 要注意，只有天主而没有亚巴郎由肉块间经过，这为天主与亚巴郎所立的盟约，有何意义？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1. 你曾否像亚巴郎一样地怀疑过呢？我们有时会质疑教会的某项教训，或怀疑应否信赖天主会关顾我们和我们所爱的人；我们可能会怀疑天主是否爱我们和世界。你从这课中学到甚么去处理你的疑惑呢？请一一列出并采取行动。

2. 亚巴郎的祈祷是圣经中众多的祈祷之一．在圣经中让我们看见的祈祷，正好帮助我们检讨自己的祈祷生活，你自己的祈祷有没有像亚巴郎那样的信德呢？

3. 每当你在弥撒中服务时，它是否帮助你再度确认耶稣所订立的新盟约是真实的呢？你能感觉到这是一个让你重申领洗圣愿，善度盟约生活的机会吗？当你聆听读经时，你明白自己有如亚巴郎一样被给予「聆听」天主圣言的机会吗？下次有这样的机会时，试作如此的思考，并记念亚巴郎。

其它研读

吸取创15的精义为我们是多么有意义啊！单凭一课是难以详细概括全部的内容，亚巴郎的祈祷、被称为因信成义、以及他与天主的关系越来越密切的课题均值得去深思熟虑。但为天主教徒来说，最感人的是在圣经中首见天主不但以言，更以礼仪的行动来确定其许诺，我们见过人建筑祭坛并作祭献来朝拜天主，也见过天主透过大自然的元素来提醒人要记得祂的许诺，这一切都在回应亚巴郎的问题：「我主上主！我如何知道 …？」这问题不是出于怀疑而是由于信德，是个人性的问题，亚巴郎想知的事纯粹发自人性 － 是五官所及的，是天主乐于接纳的。从礼仪举行时见火从动物肉块中经过，并有天主许诺的话，使我们确认当人神订立盟约时，人能够体验祂的临在和明白所发生的事。当天主透过梅瑟与其子民在西乃山订立盟约时（出24），火、血、肉和天主的圣言再度出现，由那时起，天主命令这些外在的仪式表征是犹太人朝拜天主所必须的，一直维持到耶稣时代。

天主降生成人是使人明白祂是谁，和祂必遵守诺言的过程中，一个起承转合的高峰。怪不得耶稣离世前夕，在逾越晚餐时，以其出于默基瑟德的品位，祂以话语将饼酒变成了祂的体血，祂的言行把默基瑟德的朝拜（以饼和酒奉献作感恩）联合于以色列的朝拜里（藉肉和血来确定一个盟约），祂命令宗徒们要照样做，直到祂回来为止，就是要教会内的信众以人的方式 － 透过可见的礼仪行为去朝拜 － 表达天主将履行那新的盟约，在这朝拜中，天主三位中像火的圣神会降下，把祭台上的饼酒祝圣成为耶稣的体和血，身体和血液不会像亚巴郎时来自动物，而是耶稣自己的人性受到了光荣而临现，祂是天主的羔羊，要去完成天主的许诺，然后奉献作餐宴以谢主恩，启示出天主是谁，并领我们从死亡中走向生命。

因此，天主与犹太人立约时所作的祭献，如今在天主教徒的弥撒朝拜中得以满全，在创15章里亚巴郎是第一个献这祭的犹太人。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

关于亚巴郎与天主的盟约 －「聚集天主子民的远程预备是由亚巴郎的蒙召开始，天主许下他要成为「一个大民族」的父亲。而近程预备则由选择以色列为天主的子民开始。借着以民的被选，她将成为各民族未来合一的标记。然而先知们──早就控诉以色列毁了盟约及变得好像一个娼妓。他们预告将有一个新而永久的盟约。而「基督就建立了这个新的盟约」。」（762）

关于亚巴郎主的信德 －「这样，亚巴郎就实现了希伯来书对信德所下的定义：「信德是所希望之事的担保，是未见之事的确证」（希11:1）。「亚巴郎信了天主，天主就以此算为他的正义」。靠着这坚强的信德，亚巴郎成了所有信者的「父亲」。」（146）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 亚巴郎犹疑时，天主便显现给他，他已离乡十载了，却仍无后，使他难于相信天主会履行其诺言，在失望中，亚巴郎提议由一个奴隶作其继承人。

2. 天主重申表明由亚巴郎亲生的才是他的继承人，天主没有告诉他这事何时实现，来舒缓他的焦虑，却带他出外数星星，重申他的承诺使他成为一个大民族。

3. 亚巴郎在夜间对着天空沉思时，可能已将信赖天主的正面和负面的因素都做了个比较，最后，他作出一个信德的行为，天主便以此为亚巴郎的正义，他能悦乐于天主，是因为他的信德。

4. 这首次圣经所载的祈祷包括天主的主动和人的回应、忠诚与亲密、讲话与聆听、静态和动态各元素。

5. 新约里引述亚巴郎为例，尤其是在圣保禄的书信内，以他的作为来讲述人要因信德而非因犹太裔的缘故，得到天主的祝福（「成义」）。然而，圣雅各伯警告我们切勿误以为救恩仅来自信德，信德在圣经的意义指信念和行为两者并行。

6. 亚巴郎恳求天主作出祂许诺的标记，于是天主便叫他进行一项牵涉动物肉块的礼仪，亚巴郎的熟睡显示天主会单独履行该盟约，天主告诉亚巴郎他的民族未来的终向，会先经过痛苦，才进入光荣。

7. 天主然后以燃着的火炬，经过动物的肉块，重申了盟约的条款，这景象成了以色列和后来教会真实朝拜天主的礼仪核心，这个礼仪的起源是天主对亚巴郎的许诺；由给他成为一个「大民族」（后裔和土地）起演变成为一个盟约。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

亚巴郎回贝特耳：创13:1-13

1. 亚巴郎回到贝特耳他所建造的第一个祭坛的地方并呼求上主之名，表示他期望在天主内生命的新开始。从降下大难打击了法郎和他全家的经历，他深知天主并不满他在埃及所为，可能觉得自己要在生活上表达对天主圣名的尊敬。这样的态度为跌倒陷于罪恶的人，可为一个借镜，亚巴郎不像加音，犯了错而执迷不悟和变本加厉（创4:6-8），他纠正自己的行径。

2. 当亚巴郎富有起来，他和罗特便不能共处一地而需分离，值得注意的是，圣经这里首次谈及财富，它将带来不安和永无宁日，成为圣经中常见的主题，难怪耶稣不停地叫门徒们勿把财富放在世上，人与其利欲熏心，倒不如藏富于天上，那里不会威胁快乐及和平（玛6:19-21）。

3. 亚巴郎的观念是家和万事兴，他慷慨地先让罗特选择土地，本来作为族中一族之主和罗特的长辈，他大有权先拣最好的土地，但他最重视彼此间的和谐，可见他不自私。

4. 罗特选择像乐园的土地，是一块最好的地方，文中告诉我们这美丽之地是恶贯满盈的索多玛，故使人想起伊甸园的情景，娃厄摘下禁果，可见看事物往往不应看外表。

上主重申自己的盟约：创13:14-18

5. 如果亚巴郎的后裔要成为天主所许诺的「大民族」，必须要有一片土地，没有土地的族裔也只是一个族裔，当天主叫亚巴郎看看那片土地，是要将土地摆在他眼前，让他的梦想成真。后裔的许诺仍是一份盼望，他要完全依赖上主的诚信，这使人想起天主以虹霓给诺厄作标记，现在却以大自然中的实物显示其承诺。在教会里，天主继续以圣事来显示其承诺，当年的亚巴郎也许有我们观看圣事时的同感：「我所见的只是一块满是石头尘埃和树林的土地，天主说这将成为我大民族的家，但我至今仍无子女，妻子又不生育，我可以相信祂吗？」在圣事中，这种人性的判断也会出现：「只是倒点水在婴儿头上，婴儿真的能洗去原罪和领受圣神吗？」「这看似和味似饼和酒，我可相信所吃的喝的是主的体血、并能带来永生吗？」当我们这样想时，就像亚巴郎纵横走遍这沙漠地，心中沉思天主的许诺，可见其想法与我们相关。

6. 亚巴郎在赫贝龙给上主筑了一座祭坛，这表达一个尊敬、朝拜和信德的行为，定必是他经过深思熟虑后结论，认定天主堪受这样的朝拜，建筑祭坛表达了对天主许诺的信任。

7. 希的片段告诉我们：「信德是所希望之事的担保，是未见之事的确证。」幻想一下亚巴郎在客纳罕地上走着，眼看心想自己的大民族后裔要居住在这片土地上，当他给上主筑了一座祭坛时，就是要信任未见之事的应验，他的行径表现出对天主的信任，相信祂会履行祂的许诺，这正是信德的要素，情况就像诺厄在干地建造方舟时一样，表示看不见的天主却是全可信赖的，所有圣事都要求这份信德，凡有信德的，就是与信德之父亚巴郎站在同一阵线上，藉看得见的去证明看不见的。

亚巴郎去打仗：创14:1-16

8. 亚巴郎一向是一个很照顾家人的人，从拯救罗特一事中，他表现无畏的爱毫无退减，他的勇毅和机灵令他打败敌人。战况本很激烈和岌岌可危，他大可以置身事外，尤其是罗特自己选择定居于这荒淫无耻之都，亚巴郎本可任由侄儿承担后果，但他只思念救人一事，是他坚强而自由地去爱，择应为而为之。

默基瑟德的祝福：创14:17-24

9. 默基瑟德带了饼酒来作祭献，当耶稣在最后晚餐拿起饼酒时，就是满全祂的司祭职务，这些因素象征司祭的祭献，当祂吩咐宗徒们要同样做时，是要他们成为司祭，在礼仪时作祂的代表，像默基瑟德地任司祭（天主教会也因此称他们为「神父」，是家庭内的司祭）。

10. 亚巴郎不想欠下索多玛王的债，以免种下不同的麻烦，故拒绝收受个人利益。

11. 可有不同的答案。亚巴郎战胜后有理由感到自满和凯旋，两位君王象征两股对人性成就的反应，索多玛王进贡给亚巴郎的是财物，撒冷王奉上的是连同饼酒的一份祝福，亚巴郎虚怀若谷地回应，自己亦作出奉献。这些都勾划出一幅回归天乡的人生旅途的图画来，我们到底是否关注抓紧眼前所见所闻的，或是向天主宣誓效忠，纵使舍掉眼前的小利也不在乎呢？亚巴郎向我们作了示范。

12. 弥撒时，圣言部份后和圣祭部份前，我们会收集起大家的十一奉献送到祭台前的司铎手上，司铎正象征着默基瑟德的大司祭品位耶稣，亚巴郎就是要把十一奉献献给默基瑟德，我们衷心感谢天主，感谢祂给我们充裕和仁慈的祝福，我们像亚巴郎正启程去领受丰厚的礼物，我们的生命经常受着天主的释放而感动，故像他不停地感恩和作出十一奉献，这是天主所堪受的。

13. 令人捧腹的是当索多玛王奉上贡品时，亚巴郎作出早已预先想好的回应，这可能是当他听闻罗特陷于困境时，他便向天主求救了，可能在进行拯救行动前祈求天主来援助，默基瑟德对亚巴郎的祝福显示天主回应了他的祈祷（「愿将你的敌人交于你手中的至高者的天主受赞美！」）会否是天主已警告他面对索多玛王的利诱时要坚定立场吗？亚巴郎似乎很理解自己要去拯救的包括良和莠，但却庄严地向天主立誓（「我己向上主至高者的天主起了誓」）辨别黑白是非，作出正确的效忠，这使人想起耶稣在旷野面对魔诱时态度：「魔鬼又把衪带到一座极高的山顶上，将世上的一切国度及其荣华指给衪看。对衪说：「你若俯伏朝拜我，我必把这一切交给你。 」那时，耶稣就对他说：「去吧撒殚！因为经上记载：『你要朝拜上主，你的天主，唯独事奉衪！』」于是魔鬼离开了衪。」（玛4:8-11）

14. 这三人受惠于亚巴郎的慷慨会很尊重他的正义，故很可能继续作他的盟友，鉴于这地区的不稳定，亚巴郎巩固这些盟友的做法是明智的，他预示了后来耶稣教导祂的门徒的做法：「看，我派遣你们好像羊进入狼群中，所以你们要机警如同蛇，纯朴如同鸽子。」（玛10:16）

15. 可有不同的答案。这几章中见到，亚巴郎越来越尊敬人和神，在人方面，他深家人，处理威胁和平的纠纷时，愿意仁慈和无私，基于这份团结，他勇敢地拯救了罗特，尽己所能领他脱离凶险，他是个聪明的义人，择善定亲疏。

在与神的关系上，亚巴郎虚怀若谷，每当他绊倒时，必会转向天主，不会远离祂，当他沉思天主对他所作不可思议的承诺时，他怀着尊敬和信德的心，他遇见至高者的司祭默基瑟德而获祝福，显示他在天主前蒙受喜悦，亚巴郎的回应是作出十一的奉献，可见他开始深切反省，天主就是默基瑟德所形容的「天地的主宰」（创14:19），祂堪当接受这些奉献。他能不欠于邪恶之都的王，而能宣认对天的效忠。

亚巴郎也因此成为众人所敬的焦点人物，他能从错中学习，对天主有深厚的敬意，为了爱而敢言敢行，为了和平而聪敏和无私而为，承认天主至高无上，堪受人对祂全心的忠诚。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「亚巴郎到了客纳罕地」

简　　介

在上一课，我们见到巴贝耳城的人共谋来做坏事，集结力量后，不想扩散到世界各地以免力量分散，满脑子都是轻率自主的想法，只求自己出名受人敬重，而且目空一切、骄傲自满的想建塔登天。

天主不喜欢人这样运用团结，来满足个人的欲念，于是混乱他们的语言，使他们彼此语言不通，令他们无法继续其阴谋，亦迫使他们散居各处并发展成许多的民族。不过，并非天主无意让人类团结，就以天主召唤亚巴郎一事来看，显示祂有意利用人的团结，透过一个民族，来改变人类始祖堕落所带来的破坏性，然而这个民族的团结，并非出于人的意愿，而是出于天主的意愿，借着祂的许诺和德能，一个民族成为所有家庭的福源。

计划由召唤一个闪族的后裔亚巴郎开始，他被召唤离开自己的一切迈向天主指给他的方向，亚巴郎听了命并带同他的妻子和侄儿离开，我们察觉到他在旅途中逐渐增长对上主的崇敬，也因得到天主的帮助，能在生命历程上有很大的体验，他在信德上的教训始于埃及，接着他和同行者回到客纳罕地仍继续学习，并且勇敢的适应这陌生地的挑战。在我们看来，这个故事发生在一个遥远的地方，似乎与我们不大相干，但这只是错觉，事实上我们在此有机会仔细探讨一个被天主召唤去接受一份礼物的人（一如我们被召唤），他的人品特质，另外，（第十四章）故事情节中有一个令人出乎意料的转折，在复杂的君王和朝代名称中，出现了一个最神秘和重要的人名 － 默基瑟德，值得我们留意一下，因为「他是至高天主的司祭。」。

请自行阅读这整段最少一次，然后回答跟着的问题。

创 13

1亚巴郎带了妻子和他所有的一切，与罗特一同由埃及上来，往乃革布去。2亚巴郎有许多牲畜和金银。3他由乃革布逐渐往贝特耳移动帐幕，到了先前他在贝特耳与哈依之间，支搭帐幕的地方，4亦即他先前筑了祭坛，呼求上主之名的地方。5与亚巴郎同行的罗特，也有羊群、牛群和帐幕，6那地方容不下他们住在一起，因为他们的产业太多，无法住在一起。7牧放亚巴郎牲畜的人与牧放罗特牲畜的人，时常发生口角－－当时客纳罕人和培黎齐人尚住在那里。8亚巴郎遂对罗特说：「在我与你，我的牧人与你的牧人之间，请不要发生口角，因为我们是至亲。9所有的地方不是都在你面前吗？请你与我分开。你若往左，我就往右；你若往右，我就往左。」10罗特举目看见约但河整个平原，直到左哈尔一带全有水灌溉，－－这是在上主消灭索多玛和哈摩辣以前的事，－－有如上主的乐园，有如埃及地。11罗特选了约但河的整个平原，遂向东方迁移；这样，他们就彼此分开了：12亚巴郎住在客纳罕地；罗特住在平原的城市中，渐渐移动帐幕，直到索多玛。13索多玛人在上主面前罪大恶极。14罗特与亚巴郎分离以后，上主对亚巴郎说：「请你举起眼来，由你所在的地方，向东西南北观看；15  凡你看见的地方，我都要永远赐给你和你的后裔。16我要使你的后裔有如地上的灰尘；如果人能数清地上的灰尘，也能数清你的后裔。17  你起来，纵横走遍这地，因为我要将这地赐给你。」18于是亚巴郎移动了帐幕，来到赫贝龙的玛默勒橡树区居住，在那里给上主筑了一座祭坛。

问题探讨

亚巴郎回贝特耳：创13:1-13

1. 亚巴郎抵达天主召叫他前往的地方时，他最先做的是甚么事？你认为其意义何在？

2. 亚巴郎至此已富有起来，你认为这些财富为他来说是否好事？

3. 从亚巴郎在处理土地上的争议来看，他的为人是怎样的呢？

4. 罗特拣选土地的因素是甚么呢？他的拣选有甚么不祥的征兆呢？

上主重申自己的盟约：创13:14-18

5. 天主重申了盟约，祂叫亚巴郎环视周围领域，要赐给他一个大民族，叫他眼看、且纵横走遍这地、并细心查看它。这块土地对亚巴郎来说为甚么那么重要？他观望时心中想着甚么呢？

6. 亚巴郎定居于赫贝龙，他如何回应天主的伟大许诺呢？

7. 先阅读希11:1-3看看信德的定义，亚巴郎的回应如何展示这种信德的榜样呢？

请自行阅读这整段最少一次，然后回答跟着的问题。

创 14

1那时史纳尔王阿默辣斐耳，厄拉撒尔王阿黎约客，厄兰王革多尔老默尔，哥因王提达耳，2兴兵攻击索多玛王贝辣，哈摩辣王彼尔沙，阿德玛王史纳布，责波殷王舍默贝尔及贝拉即左哈尔王。3那些王子会合于息丁山谷，即今日的盐海。4他们十二年之久隶属于革多尔老默尔，在十三年上就背叛了。5在十四年上，革多尔老默尔率领与他联盟的君王前来，在阿市塔特卡尔那殷击败了勒法因，在哈木击败了组斤，在克黎雅塔殷平原击败了厄明，6在曷黎人的色依尔山击败了曷黎人，一直杀到靠近旷野的厄耳帕兰；7然后回军转到恩米市帕特，即卡德士，征服了阿玛肋克人的全部领土，也征服了住在哈匝宗塔玛尔的阿摩黎人。8索多玛王哈摩辣王，阿德玛王，责波殷王和贝拉即左哈尔王于是出来，在息丁山谷列阵，9与厄兰王革多尔老默尔，哥因王提达耳，史纳尔王阿漠辣斐耳和厄拉撒尔王阿黎约客交战：四个王子敌对五个王子。10息丁山谷遍地是沥青坑；索多玛王和哈摩辣王逃跑时都跌在坑里；其余的人都逃到山里去了。11那四个王子劫走了索多玛和哈摩辣所有的财物和一切食粮，12连亚巴郎兄弟的儿子罗特和他的财物也带走了，因为那时他正住在索多玛。13有个逃出的人跑来，将这事告诉了希伯来人亚巴郎，他那时住在阿摩黎人玛默勒的橡树区；这阿摩黎人原是亚巴郎的盟友厄市苛耳和阿乃尔的兄弟。14亚巴郎一听说他的亲人被人掳去，遂率领家生的步兵三百一十八人，直追至丹。15夜间又和自己的仆人分队袭击，将他们击败，直追至大马士革以北的曷巴，16夺回了所有的财物，连他的亲属罗特和他的财物，以及妇女和人民都夺回来了。17亚巴郎击败革多尔老默尔和与他联盟的王子回来时，索多玛王出来，到沙委山谷，即「君王山谷」迎接他。18撒冷王默基瑟德也带了饼酒来，他是至高者天主的司祭，19祝福他说：「愿亚巴郎蒙受天地的主宰，至高者天主的祝福！20愿将你的敌人交于你手中的至高者的天主受赞美！」亚巴郎遂将所得的，拿出十分之一，给了默基瑟德。21索多玛王对亚巴郎说：「请你将人交给我，财物你都拿去罢！」22亚巴郎却对索多玛王说：「我向上主、至高者天主、天地的主宰举手起誓：23凡属于你的，连一根线，一根鞋带，我也不拿，免得你说：我使亚巴郎发了财。24除仆从吃用了的以外，我什么也不要；至于与我同行的人阿乃尔、厄市苛耳和玛默勒所应得的一分，应让他们拿去。」

问题探讨

亚巴郎去打仗：创14:1-16

（这战役看来发生在罗特与亚巴郎分居后数载，其间四位王子崛起并攻打其他五个王子，把后者打败，败者中包括了索多玛王，他和其人民均被掳，亚巴郎的侄儿罗特也在其中，亚巴郎惊闻事态，立即展开拯救侄儿行动。）

8. 从亚巴郎出面拯救罗特，显示他的为人如何呢？他有可能还采取了其他的行动吗？

默基瑟德的祝福：创14:17-24

（亚巴郎击退四王子和救回罗特后，便与索多玛王和「撒冷王默基瑟德」会晤，后者留给我们连串的问题，他也许只是个不知来历的人物，而只在新约用来比喻耶稣「按照默基瑟德品位做了永远的大司祭。」（见希6:20）我们亦因此对默基瑟德产生很大的兴趣，大多数圣经学者认为默基瑟德乃基督的预象，有些学者认为显现给亚巴郎者实在是基督本人，他是个神秘的人物，直至教会改革前，初期教会传统受着犹太拉比们的教训，认为默基瑟德乃诺厄的长子闪，他活了很久，这样的想法甚为牵强，闪得到诺厄的祝福，一切客纳罕人都降服于他权下，他的司祭职是对内的，意即那主持对天主的朝拜和透过他而获得天主祝福者，是一家之主，正如我们在诺厄和亚巴郎身上见到的，这职务是父传长子的。如果事实上如教父们所教导（马丁路德也持这理解和教导），闪就是默基瑟德（与其说默基瑟德是一个名字不如说是一个名号），那么我们可如何理解希伯来书7:1-10（请自行阅读）呢？在希7:3，他被形容为「无父，无母，无族谱，生无始，寿无终：他好像天主子，永久身为司祭。」要理解这话，必须要稍认识以色列的肋未司祭职，藉此与默基瑟德的司祭职作比较。肋未司祭职在以色列叛教，即严重地背弃了天主与人所订立的盟约（见出32:25-29）时建立的。之前，司祭职是对内的，就如我们在创所见是由父传长子的，同时鉴于创立时的情况，肋未的司祭职较以往逊色，希的作者清楚表达了这点。还有，希的写作期间，肋未的司祭职受到一定的限制，一个人三十岁之前是不可以任司祭的，又要在五十岁退休，他亦要透过父母去证明其肋未的血统、族谱（公元前五百年以色列从充军中回国后，这变得很重要，血统特别受到重视，以免司祭职受到外在的腐败因素所影响。）但是默基瑟德的司祭职并非如此，因为它无需涉及肋未派的祖传（「他无父，无母，无族谱。」）他的服务亦无始无终（「生无始，寿无终」），这是耶稣所任的王者司祭职（是很久以前达味王在咏110:4对默西亚的预报：你照默基瑟德品位，永做司祭！），祂才是超然的首生子司祭职，而不是肋未支派者，天主的独生子成了大司祭，默基瑟德乃与那将要来者同一类的司祭。）

9. 这里首见于圣经的「司祭」，要奉献的是甚么？在最后晚餐耶稣拿起饼酒向天主祝谢时，有着甚么意义呢？当祂吩咐宗徒们要继续这样做来纪念祂时，祂将甚么授与他们呢？

10. 索多玛王把大量的财物送给了亚巴郎，但遭到拒绝接受，原因何在？

11. 亚巴郎打胜仗后，天主的司祭默基瑟德和来自邪恶之都的索多玛王均来与他会晤，这有何意义呢？

12. 亚巴郎受祝福后便给了默基瑟德十一奉献，天主教徒在弥撒时得到天主的祝福，要如何回应天主呢？

13. 亚巴郎似乎曾与天主交谈过，因而预期索多玛会带贡品来（创14:22），你认为这次交谈是何时发生的和其原因？

14. 在创14:24，亚巴郎向索多玛王提议，那些曾助他的人 – 阿乃尔、厄市苛耳和玛默勒 – 应得到一份战利品，这做法表达出他与这些人的关系如何及其产生的实际效果？

15. 试从这两章中尽量指出亚巴郎的特征来。

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 亚巴郎是个全心为家而奉献自己的人，为了和平相处而提出一个仁慈和无私的安排，主动地解决纠纷。在你自己的家庭生活里，你可担任这类的和平使者吗？求天主使你成为和平使者：「缔造和平的人是有福的，因为他们要称为天主的子女。」（玛5:9）

2. 当罗特处在困境时，亚巴郎愿意冒生命危险去救他，有时我们会不顾那些因选择错误而受苦的人，尤其是家人，有时这的确是让人学习最好的机会（连亚当和厄娃也如是），我们需要天主赐给我们洞悉的能力，决定何时应袖手旁观和何时应挺身而出舍己救人（甚至看来是护恶之举），你现在的生命阶段需要这份洞悉力吗？求信仰之父亚巴郎代祷吧！

3. 亚巴郎是个甘愿贫苦生活的人，在效忠于天主上把财富置身道外，每当在圣经中见到如此，正好是自我反省之时，你是否真的如此？你会否向天主作十一奉献呢？你会把持着物质吗？你有否专注于天上的财富呢？

其它研读

多数人觉得，研读亚巴郎和撒辣的故事需要很大的努力，因为他们是很久以前和不同文化的人，我们要面对很多人名和地名，我们很难真的感受到他们生活上的细节，鉴于故事的迂迥曲折，如果我们能够跟得上其发展，已算很庆幸了。

然而，要明白故事的焦点，便需要更大的努力，单认识历史人物是不足的，这也是与天主密切关系的故事，是圣经中首次见到的，如果我们能学晓洞察这故事，便不难理解一切救赎上的人神关系了。

在这两章中，我们研读亚巴郎的行为多于其言论，我们没有明显地见到他如何与天主联络，只可从其态度来剖析他的思维，他从埃及回来后，便艰苦跋涉回到在贝特耳的首个祭坛，这是个十分明确的线索，他在途中向天主讲了些甚么呢？天主向他又说了些甚么呢？他在祭坛前呼求上主之名，给人一个人的画像，绘划出人的软弱和因而需要天主的援助。

罗特离去后，当天主走到亚巴郎那里去鼓励他纵横走遍该地时，亚巴郎心里想着甚么呢？天主如何向他发出命令呢？亚巴郎有否听见或看见某种显现呢？类似这样的问题是少不了的，不是吗？我们所认识的人中能与天主这样地沟通的只能从圣人传记中得悉，他们认识祂和祂的旨意并不是空中楼阁的，而是从深切的祈祷、超凡的价值观和勇毅的德行中吸取的，他们把生活完全交托在天主手里，与祂建立了密切（有时是奥秘）的关系。

亚巴郎会有不相同的做法吗？文中没有明确提及「祈祷」或「默想」，不过亚巴郎怎能迅速和勇敢地回应索多玛王的厚礼呢？亚巴郎作出回应前必然与天主有了广泛的对话，知道怎样做才适当，完全了解即将进行的拯救罗特的行动是危机重重的，他启程时是否一直祈祷着呢？与敌方交战时也一直祈祷吗？

试想想默基瑟德对亚巴郎的祝福，把这个人的图像植根于你的心眼中，他满怀信德 － 不是完美的人 － 谦恭地接受至高者天主的司祭的祝福，并慷慨地付出自己的一切以表感恩之情，是敬意和自由的表示，种种迹象显示，亚巴郎是个深深地浸淫于天主的生命内的人，他长途跋涉从父家而来，那里恭奉的是「别的神明」（见苏24:2-4）。

他还有漫长的路要走。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

在奉献饼和酒方面 －「借着基督的话语和祈求圣神，使饼酒成为基督的体血，是感恩礼的核心。教会忠于主的命令，为纪念祂，继续做祂在受难前夕所做的：「祂拿起饼来 …」，「祂拿起一杯葡萄酒 …」，直到祂光荣地再来。饼酒以超乎我们理解的方式成为基督的体血，饼酒的标记也继续象征天主创世的慈恩。因此，在献礼中，我们感谢造物主赐给我们饼酒 －「人类劳动」的成果，但它们首先是「大地的产物」和「葡萄树的果实」，是造物主的恩赐。教会在「君王司祭」默基瑟德「带来饼酒」的行动中，看到了自己献礼的预象。」（1333）

关于基督的司祭职 －「旧约司祭职所有预象都在耶稣基督身上找到了圆满的实现，祂是「天人之间唯一的中保」。基督徒圣传视「至高天主的司祭」默基瑟德为基督司祭职的一个预象。祂是唯一「按照默基瑟德品位的大司祭」，祂是「圣洁、无罪、毫无瑕疵的」。祂「只藉一次奉献 … 就永远使那些被圣化的人得以成全」，也就是藉祂在十字架上的唯一祭献。」（1544）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 亚巴郎从埃及回来，便前往他早前在贝特耳为上主而建的祭坛处，鉴于之前行了令天主不悦的奸诈行为，现重新开始与祂建立关系。

2. 亚巴郎为了解决家庭的纠纷，无私地容许其侄儿罗特选择了他所能及的土地，可惜他依外表所选的地域，包括了一个邪恶之都索多玛。

3. 天主应许使亚巴郎成为一个大民族的许诺，便叫他纵横走遍客纳罕地，好能看清楚一切。他的妻子虽然不育，他尚无继承人，亚巴郎仍在赫贝龙给天主筑了一座祭坛，以表信望爱之意。

4. 当亚巴郎的侄儿卷入一个地区的争执时，亚巴郎便进行拯救，这战役可能给与亚巴郎一个深切祈祷的机会，之后他成功救了罗特，便遇上了至高者天主的司祭默基瑟德（他可能是诺厄可敬的长子闪），透过默基瑟德而获得天主的祝福，这个司祭携带了饼和酒，行使的就是后来属于耶稣，天主的首生子，的王者司祭职。亚巴郎的回应是作出十一奉献，将心中的喜悦藉此倾流出来。

5. 索多玛王把战后的物资献给亚巴郎，后者明智地拒绝了，藉此显示自己全属于天主。

6. 亚巴郎另一明智的决定是，他建议给与他战役的盟友一些赏报，藉此来巩固彼此的关系，以备将来一时之需。

7. 亚巴郎成了一个满是信德和美德的人，证明他与天主的关系越来越密切。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

巴贝耳塔：先看创11:1-9

1. 含的后裔的技术水平极高，既有这种高质素，又不想受到其他人的威胁，恐惧会被迫迁往世上尚未开发的地方，害怕其权力因被隔离而瓦解，或不想失去文明带来的享受。他们渴望建造高达云霄的塔，可见他们的傲慢和自治的野心，却不晓得有多么危险（如亚当、加音、拉默客、含所经验的），那塔揭示了人的自大，对天主的叛逆行为，傲慢发展到成熟时，人会攻击天主，想永久地灭绝祂，因此造塔以达天。当然，当天国透过天主子降生成人而临现人间时，人事实是可以攻击祂和置祂于死地的。

2. 如果含的后裔想的是：「好给我们作记念」(意即让自己出名，受人敬重)，他们是有意识地叛逆闪族，闪族透过诺厄而获得天主的祝福。这是文字的玩弄，「闪」一词表示藉反抗和贪婪来获取不属于他们的祝福。

3. 天主见人选择了团结一起，不肯分散，其原有的邪恶将无限地增长，尤其他们沟通上这样容易，他们彼此影响人和胁迫别人的力量会淹没仁慈之心。天主的回应是混乱他们的语言，因为当时全世界只有一种语言。天主教教理说：「由多元民族所组宇宙、社会及宗教秩序，是天主上智托付给天使保管的，目的是在抑制堕落的人类的骄傲，他们同谋作恶，一如在巴贝尔塔那样。」（57）无论他们同意与否，天主把他们分散于世间各地，以语言障碍阻止他们沟通，难于结合。

4. 语言上的差异显示人的傲慢和自满，伤害了团结依侍天主的原意，反而反对天主。在五旬节，当圣神倾注在宗徒身上而创立了教会时，奇迹性的效果转变了巴贝耳的影响，这是一个激动人心的标记，要人团结一致回到正轨 － 在世上活出神圣的家来。

闪的后裔：请先阅创11:10-32

5. 依照若苏厄书 24:2所说的：“特辣黑和家人朝拜「别的神明」”，这表示纵使是一个正义的家族中，对盟约的理解和履行，在理念上仍不免会有混淆和玷污的地方，就如我们从人类初期历史所见，不同宗教的文化下通婚的人对遵守盟约的传统会产生问题，就如天主教教理说：「洪水后与诺厄所订的盟约，表现出天主开始向各「民族」，即是向那些「按语言、宗族和团籍」而群居的人展开救恩计画 … 但由于罪恶，无论是多神论或是民族及其元首的偶像崇拜，都对这临时的救恩计画不断构成无法无天、为所欲为的威胁。」（56-57）

天主召叫亚巴郎：创12:1-3

6. 天主要亚巴郎离开自己的故乡，往一个未透露的地方去，要他放弃他所熟识的环境和事物，断绝一切父家的习俗和宗教活动，亚巴郎虽尚未得悉，但他正处于获得来自天主高尚和不朽的启示中，把之前已向诺厄提及的东西向亚巴郎启示出来，是一个戏剧性的召唤，因为天主要他改变过往的生活方式，这是我们在圣经中首次见到人类皈依的意义。

7. 我们知道当初天主祝福人，是因为人在天主前令祂喜欢，祂见到自己所造的一切，认为样样都「很好」，后来当人堕落了而失去了恩宠和欢心，祝福便变了诅咒。在重新了的世界第一天，诺厄和他的家庭也得到了祝福，诺厄把祝福传给闪，但含和其不肖之子却被诅咒。这里的章节展示着泛滥的祝福，结论是：天主由亚巴郎开始新的一页时，祂的计划是要贯澈祂深切和持久祝福受造物的意愿，为要使他们重新令天主喜欢，天主对亚巴郎的祝福伸延至尚未诞生的世代，一个指向未来的许诺，也指回过去。

记得当亚当和厄娃被逐离伊甸园时，他们同时带走两个问题：第一个是他们的仇敌，天主承诺会派遣「女人 … 和她的后裔」去处理那问题；另一问题是他们内心的转变，这翻天覆地的转变迫他们离开伊甸园。这些问题最终要如何转变呢？答案就在这里天主给亚巴郎的许诺，细节要经历几个世纪才完全出现，要把人性回复原有的圣善，祂的计划是透过一个与祂有独特关系的民族来实现，这民族不知如何地会成为万民的门，使人成圣，这是否是回归乐园之门呢？是的，就如第七课时所谈，耶稣就是创3:15所指女人的「后裔」，耶稣就是亚巴郎的后裔，延续达味王朝的后裔，祂要成为万民受祝福的门，祂是那完美首生的天主子，使人类脱离罪的奴役，令天主感到欢喜，给亚巴郎的这许诺不只指一块新土地，而是给他和其后人的天堂。

8. 天主把祂的计划那么密切地与人联合，实在冒险，我们见过人性的软弱，相信还会有更多同样的例子，但天主显示自己仍肯冒险，祂大胆地使用虹霓作为与诺厄订立盟约的标记，显示祂愿意保存人在创造时的原状，即肉身（感官）和灵魂都活着，祂透过血肉来祝福人更令人震惊，再一次显示天主爱用土造成的我们，这真是奇迹。

亚巴郎开始离开：创12:4-9

9. 亚巴郎愿意放弃世上和作为特辣黑长子权的安全，去听从天主的声音（当时他所认识的很有限），前往一块他从未见过和不认识的地方去，换言之，他完全依赖对天主的信任，这份信赖与建巴贝耳塔的人截然不同，后者不肯散居异地，选择集中其科技和力量，他们意欲「给我们作记念」和建筑一座能登天的塔，显示他们不愿谦逊地生活，不愿依靠天主来决定如何生活在不知未来的情况中。讽刺的是亚巴郎愿意离开世上原本舒适的生活，为的是要听天主命，结果获赐不可思议的力量和影响，他要成为以色列大民族之父，他的后裔耶稣透过降生成人而把天国临现于人间，亚巴郎因听命而失去一切，但借着听命，他得回一切。

10. 诺厄已宣布，含的儿子客纳罕会成为闪的仆人，如果天主要把客纳罕地赐给闪族，闪族是有权得到该地的。从以色列的历史可见，亚巴郎的后裔要历经数百多年时间和多场与客纳罕人（以及其他居于该土地上的部族）的战争，才夺得那片土地，但诺厄的话终能应验。

11. 亚巴郎似乎逐渐恭敬那召唤他和给与他大希望的天主，他学习在日常生活上朝拜这唯一的真天主。值得注意的是人在与天主的关系上，使用了祭坛，诺厄建造了祭坛，并以祭献来使天主喜悦，诺厄以后的人也到处为神明建造祭坛，由于无知和曲解，很多人朝拜邪神，但人有个共同的理念，祭坛是人神沟通上的适当途径，原因何在？因为人在本能上知道有欠于神，祭坛是人回馈天主的地方。在假的宗教里，人的祭献乃出于恐惧或意图操纵。当人发自内心真的朝拜，祭坛联系在赞美和感恩上，在以色列的生命上，祭坛是天主与子民关系的核心所在，是向天主表达赎罪和感恩的有形标记，在教会里，祭坛继续是基督在加尔瓦略山赢取赎罪的有形标记，也是感恩的地方（「感恩祭」即「感谢」），我们连系在祂的完美祭献上，重申我们为遵守盟约的子民。

亚巴郎受考验：创12:10-20

12. 亚巴郎必然期望着天主赐给他奇妙的安排，人要离开一个已知的世界到一个未知之地，是不容易的，但天主给他丰富的祝福，必令他满怀信心，一个大饥荒会考验他的信心，使他感到疑虑：「我为何在这里？我为甚么要离开安全的父家？如果留在那里，很可能不会饿死。」他的反应是下到埃及，相信那里的食物供应会更充裕。这本身不一定是个坏主意，事实上，以色列的历史上还有两次逃到埃及的事件，其一是若瑟的兄弟和家人因饥荒的原因，第二次是另一若瑟，他是玛利亚的丈夫，他举家逃避黑落德有意屠杀新生的以色列君王。

13. 亚巴郎怕丧命，便串谋妻子撒辣欺骗法郎，他这样做当然不对，连法郎也明白这点，天主为了终止更多的伤害，便降大灾于法郎家（天主的审判必然出于怜悯），天主似乎要说服亚巴郎善度正义的生活，对他的弱点极其容忍，明白他犯罪仍出于恐惧，带领他踏回正轨。还有，亚巴郎见到天主陪伴着他，祂在埃及的工作是教他一个重大的教训，祂不同于外邦人的神明只留守于某地区，祂是处处都在的。天主不愿另觅别人来从头开始，祂要使亚巴郎成为更可靠的人，亚巴郎愿意与主合作吗？天主同样向加音问过这问题：「你若做得好，岂不也可仰起头来？」（创4:7）祂也同样问我们每人，祂愿意在我们的弱点下仍与祂合作，只有叛逆祂和背弃祂才会阻止祂活在我们的生活内。

14. 可有不同的答案。最简单的答案是一个箴言：人多力强。我们在创见过堕落后的人类可有正义，但十分脆弱，容易因人的软弱而被征服，或者遇上反对权威和目空一切的人。如果天主为自己创造一个民族，这有何意义呢？这表示祂要那个民族有个宗教，藉此使人明悟祂所要求人的和如何朝拜祂的真理，祂的法律教人知道祂愿意人应如何彼此相待，这样的民族可成为其它民族的典范，可以防止邪恶。一个民族严禁与外族通婚（如以色列），便能保存真理免于腐朽。天主的计划似乎表示单独的人难于保存正义，只有一个强健的团体才能保存天主与人同在的生命。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「亚巴郎的召叫」

简　　介

大地被洪水洗洁了后，天主便与诺厄和其家人订立盟约，这正是祂不断地揭示自己的不平凡之处。尽管人类邪恶的程度令祂非常忧伤，天主仍热诚地与其所造的人类重新开始，祂重申了祂要人类滋生繁衍和管理大地的命令。新的环境与伊甸园当然并不一样，人身上有犯罪后缺陷的痕迹，本来附属于人类的动物现在却害怕他。再者，人无法单凭自己的良心来对抗邪恶，因此更需要法律和赏报来制止人暴力的倾向。

诺厄和洪水的故事发展下去，我们见到不祥的烟云挂在新世界的天空，诺厄是个正义和诚实的人，但并非完美，他的儿子含傲慢地占了父亲软弱时的便宜，结果造成了诺厄对含的后裔作出诅咒的声明。突然间，伊甸园意想不到的事情之景象再现我们的脑海，一个有希望的新开始很快的又令人再度失望。

天主如何处理人持续的傲气以及随之而生的邪恶呢？祂承诺了不会再以洪水洗涤世界。在更新了的世界上，良莠不齐的情况如诺厄家庭一样，可有甚么方法禁止坏人陷害忠良呢？这一课包括的创11-12章将会谈论这些问题，我们从中可见到天主的计划所受到的挑战，实在是超乎人的想象。当我们看到人类的问题就在于人的本身时，我们会不由自主的想天主将采何种迂回的方式来对待人类，或是仅仅对那人置之不理，作为解决之道，结果，你可能要大吃一惊。

请自行阅读这整段最少一次，然后回答跟着的问题。

创 11

1当时全世界只有一种语言和一样的话。2当人们由东方迁移的时候，在史纳尔地方找到了一块平原，就在那里住下了。3他们彼此说：「来，我们做砖，用火烧透。」他们遂拿砖当石，拿沥青代灰泥。4然后彼此说：「来，让我们建造一城一塔，塔顶摩天，好给我们作记念，免得我们在全地面上分散了！」5上主遂下来，要看看世人所造的城和塔。6上主说：「看，他们都是一个民族，都说一样的语言。他们如今就开始做这事；以后他们所想做的，就没有不成功的了。7来，我们下去，混乱他们的语言，使他们彼此语言不通。」8于是上主将他们分散到全地面，他们遂停止建造那城。9为此人称那地为「巴贝耳，」因为上主在那里混乱了全地的语言，且从那里将他们分散到全地面。10以下是闪的后裔：洪水后两年，闪正一百岁，生了阿帕革沙得；11生阿帕革沙得后，闪还活了五百年，也生了其他的儿女。12阿帕革沙得三十五岁时，生了舍拉；13生舍拉后，阿帕革沙得还活了四百零三年，也生了其他的儿女。14舍拉三十岁时，生了厄贝尔；15生厄贝尔后，舍拉还活了四百零三年，也生了其他的儿女。16厄贝尔三十四岁时生了培肋格；17生培肋格后，厄贝尔还活了四百三十年，也生了其他的儿女。18培肋格三十岁时，生了勒伍；19生勒伍后，培肋格还活了二百零九年，也生了其他的儿女。20勒伍三十二岁时，生了色鲁格；21生色鲁格后，勒伍还活了二百零七年，也生了其他的儿女。22色鲁格三十岁时，生了纳曷尔；23生纳曷尔后，色鲁格还活了二百年，也生了其他的儿女。24纳曷尔活到二十九岁时，生特辣黑；25生特辣黑后，纳曷尔还活了一百一十九年，也生了其他的儿女。26特辣黑七十岁时，生了亚巴郎、纳曷尔和哈郎。27以下是特辣黑的后裔：特辣黑生了亚巴郎、纳曷尔和哈郎；哈郎生了罗特。28哈郎在他的出生地，加色丁人的乌尔，死在他父亲特辣黑面前。29亚巴郎和纳曷尔都娶了妻子：亚巴郎的妻子名叫撒辣依；纳曷尔的妻子名叫米耳加，她是哈郎的女儿；哈郎是米耳加和依色加的父亲。30撒辣依不生育，没有子女。31特辣黑带了自己的儿子亚巴郎和孙子，即哈郎的儿子罗特，并儿媳，即亚巴郎的妻子撒辣依，一同由加色丁的乌尔出发，往客纳罕地去；他们到了哈兰，就在那里住下了。32特辣黑死于哈兰，享寿二百零五岁。

问题探讨

巴贝耳塔：先看创11:1-9

1. 记得巴贝耳塔是含的后裔尼默洛得在史纳尔地域所建的（创10:9-10），甚么驱使这些建筑师进行这些工程，尤其建巴贝耳塔呢？

2. [注：「闪」的希伯来语意思是「名字」]。如果含的后裔要为自己建个高耸入天的塔，「好给我们作记念」(意即让自己出名，受人敬重) ，这显示他们对圣祖诺厄的态度如何？

3. 天主见了人在巴贝耳所想建的塔，觉得这对整个人类会造成甚么威胁呢？祂作出甚么回应呢？

4. 天主解决巴贝耳叛逆的方法是用不同的语言拆散不同的文化，人类在语言上的差异代表着甚么呢？请参阅宗2:1-13，五旬节时，讲不同语言的人竟听见加里肋亚人说的亚拉美语是自己的语言，这显示甚么意义呢？

闪的后裔：请先阅创11:10-32

[注：这片段胪列了诺厄长子闪的族谱，闪活了很久，直到亚巴郎诞生，使闪成为诺厄家族的圣祖，透过他得到天主的祝福。]

5. 这族谱一直发展到一个家庭，即特辣黑和其儿子们、亚巴郎和纳曷尔，他们居于美索不达米亚的大城市乌尔。请看苏24:2-4，当时闪的家族如何成为「家庭宗教」呢？

请自行阅读这整段最少一次，然后回答跟着的问题。

创12

1上主对亚巴郎说：「离开你的故乡、你的家族和父家，往我指给你的地方去。2我要使你成为一个大民族，我必祝福你，使你成名，成为一个福源。3我要祝福那祝福你的人，咒骂那咒骂你的人；地上万民都要因你获得祝福。」4亚巴郎遂照上主的吩咐起了身，罗特也同他一起走了。亚巴郎离开哈兰时，已七十五岁。5他带了妻子撒辣依、他兄弟的儿子罗特和他在哈兰积蓄的财物，获得的仆婢，一同往客纳罕地去，终于到了客纳罕地。6亚巴郎经过那地，直到了舍根地摩勒橡树区；当时客纳罕人尚住在那地方。7上主显现给亚巴郎说：「我要将这地方赐给你的后裔。」亚巴郎就在那里给显现于他的上主，筑了一座祭坛。8从那里又迁移到贝特耳东面山区，在那里搭了帐幕，西有贝特耳，东有哈依；他在那里又为上主筑了一座祭坛，呼求上主的名。9以后亚巴郎渐渐移往乃革布区。10其时那地方起了饥荒，亚巴郎遂下到埃及，寄居在那里，因为那地方饥荒十分严重。11当他要进埃及时，对妻子撒辣依说：「我知道你是个貌美的女人；12埃及人见了你，必要说：这是他的妻子；他们定要杀我，让你活着。13所以请你说：你是我的妹妹，这样我因了你而必获优待，赖你的情面，保全我的生命。」14果然，当亚巴郎一到了埃及，埃及人就注意了这女人实在美丽。15法郎的朝臣也看见了她，就在法郎前赞她美丽；这女人就被带入法郎的宫中。16亚巴郎因了她果然蒙了优待，得了些牛羊、公驴、仆婢、母驴和骆驼。17但是，上主为了亚巴郎的妻子撒辣依的事，降下大难打击了法郎和他全家。18法郎遂叫亚巴郎来说：「你对我作的是什么事？为什么你没有告诉我，她是你的妻子？19为什么你说：她是我的妹妹，以致我娶了她做我的妻子？现在你的妻子在这里，你带她去罢！」20法郎于是吩咐人送走了亚巴郎和他的妻子以及他所有的一切。

问题探讨

天主召叫亚巴郎：创12:1-3

6. 天主向亚巴郎说话（约公元前二千年），但我们对他的认识很少，只知他出于闪族，他的家与天主有盟约关系（源于天主在创9:26-27给诺厄的祝福）。天主首先要他做甚么？那命令有何意义？

7. 「祝福」一词（或同义词）在仅仅三节里出现五次，试回想伊甸园（创1:28）和当诺厄离开其方舟时（创9:1）。这里所指的祝福显示天主打算做甚么？

[天主对亚巴郎的许诺分成三部份，首先祂使亚巴郎成为大民族，即以色列民族之父，在他之前以色列民族尚未存在；第二是要使他的名「伟大」，当时并非表示要使他成名，而是要使他成为王朝之父；第三，天主许诺地上各家庭都会因亚巴郎而受到祝福，也就是说，万民因亚巴郎的后裔亦得到祝福，藉此把伊甸园的诅咒抹掉，在亚巴郎一生岁月里，正如我们将在创15, 17, 22章中见到的，天主把这些许诺都转化为盟约。天主最后如何实现了这些盟约呢？

亚巴郎的后裔约于公元前一千五百年成为「大民族」（不只是一个族群而已），当时梅瑟带领他们从为奴之家的埃及到其家乡客纳罕地，天主在西乃山上与以色列立约，赐给他们依照礼仪和国民的规矩而生活，使他们与世上的其它民族不同，他们愿意遵守盟于而成为祂的子民。

亚巴郎的名约到公元前一千年成了「伟大」的，天主当时派遣达味做以色列的君王，这是以色列历史上最兴盛的时代，敌人被打败、土地回归祖国、达味登上了耶路撒冷的王座。天主与达味作了一个神圣的承诺：他的一个后裔将永恒地坐在王座上，换言之，达味开始了君王的时代。

「世上一切家庭」约于公元前四年透过亚巴郎均获祝福，当时达味的后裔亦即亚巴郎的后裔耶稣誔生了，祂祝福了普世人类，祂离世前建立了教会，这教会将永恒地祝福普世，直到祂再来为止。」

8. 看到这祝福普世的许诺是如何深切地植根在一个人及其后裔的身上，就我们从创世纪起所知人类的历史来看，这不是很冒险吗？你认为天主为何要采这样的手法呢？

亚巴郎开始离开：创12:4-9 [从圣经内的地图看亚巴郎的行程]

9. 试从比较创11:4和创12:4，来看亚巴郎是怎样的为人？

10. 从创12:6所见，客纳罕人早已居于天主有意恩赐给亚巴郎和闪族的地方，记得诺厄曾诅咒客纳罕（见创9:24-27），这两族裔的交锋将会怎样呢？

11. 天主给亚巴郎一个许诺，他建筑了祭坛来回应，他呼求了「上主的名」，这片语早已见于亚当和厄絓的儿子舍特。这表示天主与亚巴郎的关系有何发展呢？你认为亚巴郎为何总是要建筑祭坛呢？

亚巴郎受考验：创12:10-20

12. 亚巴郎放弃一切而来到异地，现在面对大饥荒，你觉得饥荒对他的信德有何考验呢？他如何面对这危机呢？

13. 亚巴郎告诉法郎说撒辣乃其妹妹，事实只是半真 － 她一半是他的妹妹 － 但那样欺骗为了甚么呢？天主如何回应亚巴郎的软弱呢？为甚么天主不另觅较可靠的人重新开始呢？

14. 天主明显地要建立其民族，赐给亚巴郎和撒辣一个奇迹的誔生。你觉得一个民族如何较一个个人（亚当）或家庭（诺厄）更能保存正义呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 亚巴郎和撒辣放弃一切以接受天主的许诺，所得的多于所失去的。试求天主告知你，在你生活上应放弃甚么以获取亚巴郎所得的恩赐，例如不当的环境、纠缠在罪恶或不完美的权力当中、一个应该放弃的权力等。寻找真的皈依，并借镜于亚巴郎的例子带来期望。

2. 你尝试过像亚巴郎一样听命于天主而因而面对困难吗？你能够视之为信德的考验抑或是失败的标记呢？你学会了甚么，或者是它成了你生命上的绊脚石呢？跟天主倾吐这一切吧！

3. 天主计划把世上的祝福恢复过来，方法是建立一个民族，人单独一人难以持守正义，耶稣以亚巴郎的后裔身份建立了教会，天主藉此使其子民更新了一切，教会的合一可以在盟约内得到巩固。教会如何在你生活上帮助你呢？你又如何帮助他人善度教会生活呢？

其它研读

研读到创12，我们开始深刻地认识两个人物的生活，他们是亚巴郎和撒辣，圣经故事描述里的早期人物，他们对我们来说具有特殊的意义：「他们的角色举足轻重，应留意他们。」自创第一节起，天主透过祂与受造物之间的关系来启示自己，但现在祂进行祂的计划来赢回世界之际，我们有机会更深入地探讨天主在人的环境里工作。

亚巴郎后来改名为亚巴辣罕，是以色列之父，是第一个犹太人，在他身上应可见到当天主想创造一个祂的民族时，祂的意愿会如何，诚然，亚巴郎是历史中的一个真实人物，但也是天主艺术的工程。圣经的其它地方，在新旧约内，都经常回顾这位伟大的圣祖。只要我们留心，我们能由他的生命透视天主的生命 －去了解 被选、召叫和装备好自己，活在天主的祝福中是甚么意思，这种知识为每个受了洗的信徒都十分珍贵，因为这正是我们发圣洗愿时所承诺的。

撒辣依后来改名为撒辣，也被包括在信仰生活的探讨内，但不像研究亚巴郎般那么仔细，然而，新约对撒辣的评论中包括：「因着信德，连石女撒辣虽然过了适当的年龄，也蒙受了怀孕生子的能力，因为她相信那应许者是忠信的。」（希11:11）这发生在撒辣身上的圣迹开展了天主的计划，她的生命值得人观察。

亚巴郎和撒辣的故事既人性亦神性，你作好心理准备了吗？或许它令人退缩，就像亚巴郎欺骗法郎时造成了失望的涟漪，但如果我们愿意像天主一样向这些人开放自已的心，我们便能见到天主的金净炼了我们有如陶土的器皿。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

有关天主向亚巴郎的许诺：「为聚集四散的人类，天主拣选了亚巴郎（Abram），召叫他离开自己的故乡、自己的家族和自己的父家，为使他成为亚巴辣罕（Abraham），即是「万民之父」：「地上万民都要因他获得祝福。由亚巴郎所生的民族，将是一特选的民族，是天主对圣祖许诺的受托者，这民族蒙召准备把所有的天主儿女，有朝一日都聚集在一个教会内；这个民族将是那树根，一旦外教人成为信友，都被接枝去了。」」（59-60）

关于亚巴郎和撒辣作为信德的榜样 －「希伯来书在力褒扬先人们的信德时，特别强调亚巴郎的信德：「因着信德，亚巴郎一蒙召选，就听命往他将要承受为产业的地方去了；他出走时，还不知道要到那里去」。因着信德，他以外乡侨民身分居住在预许的福地。因着信德，撒辣得以怀孕生下所许的儿子。」（145）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 在含的后裔所建的巴贝耳城，人们要合作为自己立名，也就是建立自己的权力和自治的中心，他们的傲气驱使他们要建一个塔直达天堂，显示出他们的叛逆和自大。

2. 天主反对人滥用这份团结，便混乱了他们的语言，使他们无法沟通而放弃建城和塔。鉴于人走错了方向，必须以不同的民族和语言来分隔人，他们需要救赎的奥迹和新生，才能使他们产生团结去爱和事奉天主的本质，那个生命的复原就在五旬节圣神降临时开始，一直持续至今。

3. 天主召叫闪族的亚巴郎离开故乡和父家往别国去，然后让他成为一个大民族以及一个王朝，这祝福将透过亚巴郎伸延至世上所有家庭。藉此，天主承诺解决亚当和厄娃被逐离伊甸园的问题，天主以我们未清楚的方法在世上工作，使人得到祝福。亚巴郎在天主前是令祂喜悦的，细节不多，但这份许诺带给世人光明的希望。

4. 亚巴郎相信天主而离开家园，放弃了舒适、安全、熟悉，或者是不顾家庭的哀求，决意把自己的过往一刀两断而跟随了不甚认识的天主，在外时领受天主所赐惊人的恩宠。

5. 亚巴郎越来越恭敬天主，并为此建筑了祭坛，以表达天主堪受尊崇、颂赞和祭献。

6. 当亚巴郎面对饥荒危机时，便带同亲人下到埃及去。当他害怕丧命时，便游说撒辣依欺骗那些因为她而可能杀害他的人。这却非天主要亚巴郎度的生活方式，天主于是降下瘟疫到法郎家，显示祂处处常与亚巴郎同在，并照顾他。亚巴郎因此较深入地认识那召叫祂的天主。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

天主的祝福：先看创9:1-7

1. 两处均记载天主要祝福人类，包括在地上滋生繁殖。我们切勿疏忽这点，在天主眼中，人要令祂喜悦（即得到天主的祝福），滋生繁殖是祂所期望的。为甚么？因为地球太空虚吗？不，而是因为人按照天主的肖像造成，祂既然是生命之源 － 由策划至创造 － 人要彰显祂就要继续去爱和创造生命，这是祂所赐给人的神性。

两处也谈及主权，第一处时天主叫人治理一切生物；在第二处里，主权有了新的幅度 － 惊恐畏惧，首次创世时的和谐被打跛了，现在一切被人治理的生物要畏惧人，当受造物要畏惧人时，是要提醒人不要自以为是，这亦非起初的原意。动物对人这样恐惧的经验，其实令我们很可怜。当我们在灵性上盲了，还自以为自己很善，这是由于在伊甸园时的恩宠失掉了，以致看不见自己的真况。我们有一种奇妙的能力使自己对犯罪的意识减到最少，罪令人忘却自己的人生终向。一只小鸟害怕我们而跳走，也是我们自我反省的机会 － 我们再不是原本神圣的受造物了，事实上我们令人害怕，故需要帮助。

两处都提及食物，在第一处，人和动物都吃由地上生出来的东西；在第二处，人要吃其它受造物（故造成动物害怕），这也是由于罪恶带来的不和谐，土地本来可以生产食物足以维持生命，现在可能鉴于洪水的判决（洪水本身也可能摧毁了土地生产的能力），人类也要吃动物来维持生命。

两处明显的差异是要提醒人，天主虽然主动地清理邪恶和另起炉灶，人类的存在仍要受天主正义的惩罚，罪恶和其破坏性尚未完全瓦解，人类不应过度向往生活在一个堕落的世界里。

2. 禁止杀人，否则要判处死刑，这显示人类文化的方向，也反映邪恶和罪衍对人心影响的威力，显示暴力和腐败在人类历史初期肆虐的严重程度，于是天主要作出回应，便降下洪水来净化世界，天主不能信任人可自我制止暴力的惯性，现在在更新的世上，祂要以法律和刑罚来统御它。对此我们的诠释是，天主让加音良心发现来判断自己，而无需夺取他的性命，现在却要凭法律来维护生命，这是一个严肃的标记。

3. 这血的禁令反映生命的价值，不论是人或动物，纵使天主准人吃动物，祂却没有置动物的生死于不顾，仍然尊重一切的生命，因为均直接来自祂的手。人在灵性上看不见，容易受制于傲气，把自己视为宇宙的中心，为了达到自己的目的而滥用宇宙中的各样东西，故诸如这类的禁令能压抑那些行为。

4. 天主教会有关死刑的教导是经历了千百年的演变而成的。在诺厄的时代，由于罪贯满盈和放肆而无法制止，必须引用死刑来起阻吓作用，免人漠视生命。更早些前，世上人口稀少，加音虽杀了人，但天主仍保存祂的性命。教会教导，在大多数的人类历史里，杀死一些罪犯是唯一保护社会的方法。然而，现今的刑事制度已能阻止暴力，再不需要死刑，教宗若望保禄二世成为强大反对死刑的声音，他怀着的是对人命的尊严和其神圣性一份坚定不移的承诺，尽管人仍犯很多的罪。正如天主在这里说：「因为人是照天主的肖像造的。」（创9:6）如果判决罪犯入狱已能保障社会的安全，便无需夺去其性命了，政府应要尊重生命，不是要无谓地夺去它。还有，囚禁也是为了使人改邪归正，使他们能度一个有意义的生活，教会是要为人的悔改、皈依和与天主修和而祈祷。

盟约的标记：创9:8-17

5. 天主承诺永不再以洪水灭世或干扰世上的秩序，祂要显示自己愿意能与一切受造物相连，好使他们信任祂，让受造物能享受太平。祂希望人视祂为慈父，洪水带给世界严厉的审判已达到天主的目的，且不会再发生，人无需持续地活在这样灾难的恐惧中。只要人明白天主是受造物公平的判官，便能使人相信自己可以在真理的光明里生活。

6. 天主庄严地透过其受造物与人沟通，受造物中并非全都能显示祂的德能，但大自然却能作为归向祂的起点。「天主通过可见的受造物向人说话。物质的宇宙呈现于人理智前，为使人能从中看到造物主的迹象。光明和黑夜，风和火，水和土，树木和果子都在讲述天主，同时象征祂的伟大和亲切。」天主要选择些事物来显示自己，让世人真的认识祂。透过虹霓和祂许诺的陈述，天主赐给了世人自然和超然两种知识，对于由肉身和灵魂组成的人类，这种与天主沟通的方式是最合适的。

7. 可有不同的答案。被罪恶所削弱的人类容易疏忽了天主的讯息。人类会否见了那美丽的虹霓、知道其重要性反而开始朝拜这件受造物而疏忽了天主呢？的确，我们时常见人喜欢拜受造物而疏忽造物主。然而，天主宁愿冒险，为的是怀着真的人性来与人沟通，正如天主教教理说：「标记和象征在人类生活中占有重要的位置。人既是肉身的和精神的存有，所以人要透过物质的标记与象征，来表达和洞悉精神的事物。人也是社群的存有，所以需要标记和象征，如语言、姿势、行动等，来与人沟通。人与天主的关系也是一样。」在日常生活里，我们经常使用自然和社会的标记，可想象缺乏了它们会怎样。借着虹霓，天主透过大自然的物质把祂是谁和祂的行径所蕴藏的意义向人展示，正如教会的「圣事」是透过外在的仪式，来表达天主要昭示的深重含义。圣经中有很多这样的例子，而最后的点睛之作是圣言(耶稣)降生成人，圣言成了血肉，祂把自己的身份以最质朴却深不可测的方式向人启示了，如今教友参与的圣事不仅建基于这圣经的真理上，并且落实深化在生活里，诺厄时代天上美丽的弓形正是第一次天主显示祂在人间工作。

诺厄的子孙：创9:18-29

8. 可有不同的答案。如果全人类都是来自诺厄及其家人，那么整个人便真的同属一个家庭，对这假设我们早在创世时已得悉，现在只是再次的提醒。长久以来，人一直期待着普世的和平、战争的结束、生命的尊重以及各文化不同的特性，乃由于人在内心深切地认识到彼此关系的密切，应一起度和平的家庭生活。当然还有一点是，尽管继起的宗教已失掉了来自诺厄及其家人持守的很多天主的真理，所有人都仍是天主的子女。千百年后，人的家庭已散布世界各地了，不同的文化仍存有部份天主的真理，其中有增亦有减、有扭曲亦有误解的因素，结果成了不同宗教的基础，这情况不难明白 － 从诺厄一代传下来的盟约遭到人的阻断。综观各教会的教导，很多非基督的宗教都存有些真理的要素，然而只有基督徒的福音和教会的训导才能令人明白和经验完满的真理（天主教教理第842-845条）。

9. 可有不同的答案。一个农夫滥用果实，以前也见过（在伊甸园），结果没有好的收场。

10. 虽然我们难以确定含犯了甚么错，但肯定他不大尊重父亲。如果他真的犯了乱伦，情况显示其更卑劣的本质，就是他根本不听父命，还可能向兄弟们夸耀自己的行为，这是一种骄傲和傲慢的态度，有可能会篡夺其长兄闪的地位。

11. 长子闪和幼子耶斐特进入帐幕内，做些善后之举，尽力维护其父亲的尊严。我们可以假设，闪作为长子，与其从含处听取闲话，倒不如找来幼弟采取行动，以免坏的情况变本加厉而以灾难收场。

12. 诺厄把闪置于含、客纳罕之上，事实上，含的子孙将要服侍闪的子孙。诺厄说「他住在闪的帐幕内」，表示天主与闪民（今称为「闪族」）的关系密切和受祝福，这些诅咒与祝福造成了日后以色列（闪族）和客纳罕恶劣的关系（下一课再谈）。

各民族的诞生，先看创10

13. 在巴贝耳的地方，那里的人越来越自大，竟想建一高塔直达天堂，这种态度仿似含反对权威的本质。尼尼微以邪恶臭名远播（见纳1:2），可能反映其创始人与天主的盟约敌对。

14. 可有不同的答案。如果我们认为再创造的行动是天主铲除一切邪恶的手段，其手段便可算劳而无功；但如果我们把洪水视为天主自我的启示，事实上那真的是其原意。首先是要显示，天主对邪恶不会无限地容忍，祂要让人明白人必须活在真理中，天主借着大自然来表达时间终结时将会有最终和完全的惩罚，届时世界将完结，一切都会更新，世上将不再有洪水的灾难，虹霓是要提醒人。

其次，洪水教训人明白，消除邪恶的途径是来自人的内心，人的本质喜欢犯罪，是有系统的，洪水洗净罪人而不是罪本身，洗礼的水能洁净人灵，「这水所预表的圣洗，如今赖耶稣基督的复活拯救了你们，并不是涤除肉体的污秽，而是向天主要求一纯洁的良心。」（伯前3:21）

第三，再创造在圣经中是很漫长的，显示天主持久地等待着人，从中我们可以见到天主竭尽所能，要人隶属于盟约之内，祂的许诺能使人以爱还爱，脆弱的我们应再三熟读这再创造的故事直至完全了解为止 － 天主是不会放弃任何人的。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「更新盟约」

简　　介

从某个角度看，对为那些深入研读创世纪前几章的人来说，洪水的故事看似一种有净化作用的宣泄，伊甸园内外所发生的叛乱、邪恶弥漫的世界、以及败坏的世风令天主极度忧伤，结束一切重新来过确有其必要。因着诺厄爱天主胜过爱自己，令人再度怀着希望，也许，世界上的暴力被消除了，然后透过一个义人和其家人来延续人类的生命，世界会更好。根据创世纪8章的描写，天主的确看见世界的新景象而喜悦（这与第一次创造时「样样都很好」的状况相呼应），诺厄献上了芬芳的祭献，天主十分喜悦，这成为我们希望的基础。

创6-8章多次引用令人想起第一次创世光景的话语，是为了准备我们在这一课会遇到的事物。我们期望见到天主恩赐众生的盟约得以更新，相信祂会澄清世人应该怎样生活才对，而且由于天主本身是仁慈的，我们可以依赖祂对人的深爱、持久和稳固 － 在我们研读的过程中已见到那种，人根本不堪当的大爱，赐给了依恃和无助的人，不教我们失望。

意思是说：我们不会对天主感到失望，但对人我们是否感到失望呢？我们很难忘记人在伊甸园所犯的错，究竟人的心是否已被洪水洁净了吗？

请自行阅读这整段最少一次，然后回答跟着的问题。

创九

1天主祝福诺厄和他的儿子们说：「你们要滋生繁殖，充满大地。2地上的各种野兽，天空的各种飞鸟，地上的各种爬虫和水中的各种游鱼，都要对你们表示惊恐畏惧：这一切都已交在你们手中。3凡有生命的动物，都可作你们的食物；我将这一切赐给你们，有如以前赐给你们蔬菜一样；4凡有生命，带血的肉，你们不可吃；5并且，我要追讨害你们生命的血债：向一切野兽追讨，向人，向为弟兄的人，追讨人命。6凡流人血的，他的血也要为人所流，因为人是照天主的肖像造的。7你们要生育繁殖，在地上滋生繁衍。」8天主对诺厄和他的儿子们说：「9看，我现在与你们和你们未来的后裔立约，10并与同你们在一起的一切生物：飞鸟、牲畜和一切地上野兽，即凡由方舟出来的一切地上生物立约。11我与你们立约：凡有血肉的，以后决不再受洪水湮灭，再没有洪水来毁灭大地。」12天主说：「这是我在我与你们以及同你们在一起的一切生物之间，立约的永远标记：13我把虹霓放在云间，作我与大地之间立约的标记。14几时我兴云遮盖大地，云中要出现虹霓，15那时我便想起我与你们以及各种属血肉的生物之间所立的盟约：这样水就不会再成为洪水，毁灭一切血肉的生物。16几时虹霓在云间出现，我一看见，就想起在天主与地上各种属血肉的生物之间所立的永远盟约。」17天主对诺厄说：「这就是我在我与地上一切有血肉的生物之间，所立的盟约的标记。」18诺厄的儿子由方舟出来的，有闪、含、和耶斐特。含是客纳罕的父亲。19这三人是诺厄的儿子；人类就由这三人分布天下。20诺厄原是农夫，遂开始种植葡萄园。21一天他喝酒喝醉了，就在自己的帐幕内脱去了衣服。22客纳罕的父亲含看见了父亲赤身露体，遂去告诉外面的两个兄弟。23闪和耶斐特二人于是拿了件外衣，搭在肩上，倒退着走进去，盖上父亲的裸体。他们的脸背着，没有看见父亲的裸体。24诺厄醒了后，知道了小儿对他作的事，25就说：「客纳罕是可咒骂的，给兄弟当最下贱的奴隶。」26又说：「上主，闪的天主，应受赞美，客纳罕应作他的奴隶。27愿天主扩展耶斐特，使他住在闪的帐幕内；客纳罕应作他的奴隶。」28洪水以后，诺厄又活了三百五十年。29诺厄共活了九百五十岁死了。

问题探讨

天主的祝福：先看创9:1-7

1. 先看创1:28-31和创9:1-7。两处所载有何异同？不同的原因何在？

2. 加音杀死亚伯尔后，因为害怕有人会杀死他，天主便保存了他的生命。在更新了的世界里，杀人者却要填命，你认为原因何在呢？

3. 在创9:4，天主禁止人吃带血的肉食，你认为天主为甚么要立此禁令呢？

4. 鉴于这段圣经关乎死刑的规定，我们如何理解天主教会由教宗若望保禄二世推动的反对死刑的运动呢？

盟约的标记：创9:8-17

5. 天主与诺厄和其儿子订立盟约，盟约是各方人士的协议，好能彼此建立一个家庭的关系。天主在这盟约中给与人甚么承诺呢？你认为一个这样的承诺其意义是甚么（意思是：天主要向人说甚么呢）？

6. 你认为天主为甚么要用大自然的东西作其盟约的标记呢？

7. 天主借着天上那么美丽的东西清晰地确定祂的心意，为人来说有甚么潜伏的诱惑呢？为甚么天主要冒这些险呢？

诺厄的子孙：创9:18-29

8. 事情的叙述清楚显示如今世上的人类均来自诺厄和其儿子，若科学上关于人的基因研究亦与此吻合，这会有甚么社会和灵性上的暗示呢？

9. 先看创9:20，诺厄是个农夫（葡萄园），但他滥用了果实 (酒醉)。你认为这情况提出了甚么警号呢？

（我们很难知道含如何冒犯了父亲，先看肋18:8-16尝试解理「揭露下体」为希伯来人是带有性的意思的，很可能指含犯了乱伦罪。在肋18:16，「你兄弟妻子的下体」亦称为「你兄弟的下体」，那么「父亲赤身露体」会否指其「妻子的赤身露体」呢？而且，当诺厄醒来得悉事态后，他谴责的不是含而是客纳罕，这乱伦事件可否是儿子所为，因而被谴责的是儿子而非父亲呢？）

10. 含看似是一个怎样的儿子呢？（看创9:22）

11. 闪和耶斐特的性格显示他们有甚么优点呢？

12. 创9:26更好地译成：「上主，闪的天主，应受赞美」。这里把人与天主的名一同而论，在圣经中是第一次，闪的地位被置于其兄弟以上，有关他的资料我们虽然所知甚少，我们可以假设在诺厄的后裔中闪族的应有地位如何？

各民族的诞生，先看创10（没有在此印出来）

（这一章叙述了世上漫长而稳定的人类子孙的繁衍，较为特别有趣的是闪和含的后裔，在含的后裔中，尼默洛得的名字独具优势的突显出来，「在上主面前」的这句话并非谈他与天主的关系，而是要更显出他声名狼藉的程度）

13. 尼默洛得建筑巴贝耳塔，虽然巴贝耳塔要到下章才出现（你可自行阅读创11:1-9），你可以由他所建立的王国来看他的为人吗？，（包括尼尼微，即约纳先知后来被派往的城）

14. 试想由诺厄和其儿子发展下来的文化。诺厄虽然是正义和诚实的人，他因喝醉酒而受其中一儿子所侮辱，结果其部份的后裔要受谴责。诺厄各儿子都有其家庭，当中有些不正当地变成鼎鼎大名，这很奇怪但很常见。究竟世界的重建是可行的吗？如果不，原因何在？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 有时，天主教徒被批评为较注重圣事外在的形式多过与耶稣的直接相遇。有些人永不会错过弥撒、办告解，让子女受洗和领坚振，却似乎缺少一份与天主生气盎然的互动关系。如果他们在生活上无法活出圣神的恩宠 － 例如温良、自制、尤其是施舍 － 在外面的人看来，他们和一般人一样，只晓得凝望着虹霓却不认识把它放在天空的天主，试想别人可能也这样批评你吗？我们必须反思自己是否只是停留在仪式的表面，如果我们真的热爱圣事，我们的生活应该会结出与主相遇的果实，求天主今日使你诚实地反思，也许祂有话要跟你说呢！

2. 环视你周围，即使看不见虹霓，但在你的视野中，还有甚么其他的事物可以提醒你天主是谁和祂爱你多少呢？为此你要感谢祂。

其它研读

诺厄是一个充满信德和听主命的人竟然酒醉至狼狈不堪，你感到失望吗？在这受魔鬼控制的暗淡废墟里，诺厄看似是个可信的人、是个英雄。

为甚么接受一个犯了错的英雄是那么难呢？人类是否期待着一个完美的人、一个不会令我们失望、或者打破我们梦想的人呢？自亚当时代以来，我们一直等待一个完美无瑕的人，而事实上我们所梦寐以求的人，也正是天主对我们要求的写照。

旧约的人物如亚当、亚伯尔和诺厄开始为我们准备一个这样的人，直至祂降生之前，纵使一些人士的故事间中令人失望，我们必须避免让他们的人性使我们不安或令我们蔑视他们，我们切勿忘记天主在创世纪3:15的许诺，祂要透过人类一步步地打败其仇敌，天主的工程是要人参与的，这是天主屈尊降生成人的伟大之处，亦是天主彻底地肯定祂没有造错人，祂深知人性的软弱，但祂意无反悔地工作，为能终有一天人成为完美的梦想可成真。做一个基督徒，尤其是天主教徒，不应过于拘谨的诠释人类如何参与天主的工作。基督教的兄弟姊妹有时会批评我们对救赎的理解「过于人性」，试看玛利亚「只是一个女人」，但她却是上天之后和教会之母；我们的教宗也「只是一个人」，但他执掌着伯多禄的职权和天国的钥匙；我们更有圣人圣女，他们「如我们一般」，但成了我们的榜样，一生作为天主的朋友。当我们被指责时，可以一面俯首谢主，一面自内心发出微笑，试问：教会不就是「人」组成的吗？的确如此。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

有关各民族的诞生 －「当人类的一体性因罪恶而破碎后，天主首先设法逐一拯救分散的人类。洪水后与诺厄所订的盟约，表现出天主开始向各「民族」，即是向那些「按语言、宗族和国籍」（创10:5）而群居的人展开救恩计画。」（56）

有关与诺厄立的盟约 －「天主跟诺厄订立了一个在祂与一切生灵之间（创9:16）的永久盟约，直到世界的终结。」（71）

有关血作为生命的标记 －「天主与人类的盟约是由天主赐给人的生命召叫，和人凶杀施暴的呼声交织而成的：

我要追讨害你们生命的血债。… 凡流人血的，他的血也要为人所流，因为人是照天主的肖象造的。

旧约常把血视为生命的一个神圣记号。这教导是任何时代所需要的。」（2260）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 当诺厄和家人离开方舟时，天主祝福了他们，并命令他们要滋生繁殖。虽然世界和生命都进行了更新，仍有迹象显示人已今非昔比（与伊甸园时相比），动物害怕人类，表示彼此间的和谐尽失。

2. 人要尊重生物的血，包括动物的血，因为血乃生命的象征，生命是天主的恩赐。天主制定了杀人者死之法，为的是制止人性打压善人的暴力本质。

3. 天主与诺厄及其家庭立约，承诺以后不会以洪水灭世或破坏其秩序，祂并以大自然的虹霓来确认其许诺。

4. 诺厄在自己的葡萄园喝醉了，以致其次子有机可乘来冒犯他。含并不尊敬其父，反映他反叛和不听命的本质。这清楚表明，尽管天主已更新了大地，罪恶仍存在且活跃于人身上，要把人毁灭。

5. 长子闪和幼子耶斐特尽己所能来矫正含所犯的错，于是诺厄祝福了闪，这可能要藉他成为其弟弟的榜样，要他们学习尊敬和维护父亲的尊严。

6. 诺厄咒骂含的儿子客纳罕，他和其后代必要服侍闪和其后代。

7. 这记载显示闪族遵守与天主订立了的盟约，但客纳罕的子孙，其中包括尼默洛得，则不按盟约生活。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

邪恶遍布普世创6:1-10

1. 我们知道源于亚当和厄絓的人类演变出两个系列，其一透过舍特，而另一透过加音。如果舍特的后裔是那些呼唤上主的人，而加音的后裔乃独立于天主以外的人，那么「天主的儿子」很可能指舍特人的男性，而「人的女儿」乃加音人的女性。

2. 看来是在两个人类团体的通婚下，人的善性转弱了，有信德的一方本来应该提升另一方，反而是邪恶和莽想占了上风，整本圣经都提出清晰的警告，有信仰和无信仰或假宗教的人彼此通婚所会带来的问题，在以色列的历史里，以民所遇的危机之一乃以色列人与拜偶像的妇女通婚；同样，在新约里，圣保禄特别反对信徒与非信徒的彼此往来（见格后6:14-16），人的本性既脆弱亦倾向犯罪，一个信徒与一非信徒结婚，对遵守天主的盟约的能力可能会下降。如果不信的一方是妻子，犹如创世纪这里的情况，那危险便更大了，因为她会在家中教导子女。天主教会一直教人避免混合婚姻（天主教教理1633-34），在初期的文明时，世上正义心广泛的崩溃可能由于混合婚姻。

3. 正如天主见了自己所创造的，认为「样样都很好」，同样，祂也可见到人在世上所行的一切，认为很「败坏」。人背叛了天主后，最终会向其他人，甚至动物施行暴力。人滥用了自己的自由，伤透了天主的心，远离了祂原本的终向。由于邪恶凌驾了慈善，必须要喝止，天主要审判那些放纵的子女。

4. 把世上动物也一切消除，表示人与一切动物不能分开，天主要人治理大地的命令是真确的，人要崩溃，其它的动物也跟从，使人明白一切均是为人而创造的，他不仅是众生中的一员，没有人，一切都变得无意义。

5. 一个义人活在坏人圈子内并非易事，需要自律、勇气和信德。希伯来书警告诺厄关于「尚未见的事」，他便在干地上建造了方舟。他怎样对于尚未见的事怀着信心呢？十分明显的，他不是凭见到的事而生活，而是看破红尘全赖天主的指令生活，他很可能被满怀幻想的同胞所讥笑和辱骂，怀着勇者的精神，他真是天主的朋友。

透过诺厄世人得救：看创6:11-22

6. 一个人最难领悟的真理是那制定了星际的秩序、海洋的范围、维系宇宙能运作的天主，祂也清楚知道我们头发的数目，我们没有在宇宙间蒸发是令人惊愕的事，诺厄在邪恶世界里默默忠诚地生活，天主是一清二楚的，祂认识每一个人，和每个时刻。

7. 初期教会的教父们视方舟为教会，「天主令诺厄建造方舟拯救他和其家人免受洪水泯灭，它无疑象征人间旅途中的天主城，由人神的中保和真人的耶稣基督悬挂在圣木上救赎教会，连方舟的长宽高均象征人的身体，舟旁的门也肯定象征被钉十字架者的肋旁为长矛刺透的伤口，这伤口流出了圣事，相信祂的人会透过圣事而进入教会。」（选自圣奥斯定，天主子民15.26，引自Navarre圣经梅瑟五书Princeton NJ, Scepter出版社1999第70页）

洪用淹世：创7

8. 「七」字提醒我们创世时的第七天被祝福，成了天主与万物之间盟约的标记。现在天主要进行世界的再创造，甚至包括人类在内，祂要振新这盟约，但我们切勿误以为这是为纠正某些谬误，我们要从细节中体味到天主要把人类从其困难中释放，天主不屈不挠的主动为的是要把人恢复到原来的状态，确显其无限慈爱，天主揭而不舍的大爱犹如太阳东升，超越人类早期的历史。我们除了要展示其光芒万丈外，不敢作其它的诠释，每事每物的前后上下均充满着天主的爱，胜过死亡：「上主，我们的主！你的名号在普世何其美妙！」（咏8:9）

9. 正当天主继续在人类历史中向世人揭示自己之际，祂显示自己虽能容忍罪人、乐于宽恕、悉心眷顾他们，但祂也是公义的，故一定时限后，祂要进行审判，叛逆、邪恶和败坏不可以继续肆虐，而这真理会在圣经中再三出现，从以色列的历史所见，容忍期一过，审判便会来到。洪水是圣经所载第一次警告人切勿假设天主会无限量地容忍人犯罪和施予怜悯，如果天主缓于惩罚，决非祂视而不见，就如伯多禄说：「首先你们该知道：在末日要出现一些爱嘲笑戏弄，按照自己的私欲生活的人，他们说：「那里有他所应许的来临？因为自从我们的父老长眠以来，一切照旧存在，全如创造之初一样。」他们故意忘记了：在太古之时，因天主的话，就有了天，也有了由水中出现，并在水中而存在的地；又因天主的话和水，当时的世界为水所淹没而消灭了；甚至连现有的天地，还是因天主的话得以保存，直存到审判及恶人丧亡的日子，被火焚烧。」（伯后3:3-7）

10. 两水结合成一，象征天主为了消除邪恶而再次创世，是要提醒人类，大自然的存在并不如一般人以为是自然而来的，而是来自天主的意旨和德能。如果我们执意的以为太阳天天升起，海洋依然如故，我们必须要明白，天主可以转眼间把井然有序的宇宙带回到混沌之初。

洪水减退：创8

11. 「在起初」，大地还是混沌空虚，深渊上还是一团黑暗，天主的神在水面上运行（创1:2）。创世纪8:7中天主的「风」（亦即天主圣神）吹过大地，使人体悟到再创造的开始，使用创世时相同的词汇使人明白，天主原来为宇宙和为人的大计要求完美无缺。因此，再创造的描述使用了原来的写法。所以，直到水到渠成前，天主是不会不断创新的，无论面对甚么障碍，祂决意使其原来计划完成，计划天衣无缝，但人类的历史会揭露出问题所在。

12. 答案很分歧。诺厄和家人很自然地想离开方舟，正当大自然随着定律运作之际，他们也许会惊愕何故要等待那么长久，也许期望出现三两圣迹便可加快步伐，天主为甚么没有这样做呢？我们应该愿意间中思考这问题，或者早在亚当和厄娃刚离开伊甸园时就想发问的。为甚么天主不立即派遣「女人」和她的「后裔」纠正事态。的确，以色列久待默西亚的莅临使人急于说：「主啊！究竟何时呢？」今天，教会回应了二千年前若望的默示录结尾时所写：「主耶稣，你来罢！」（默22:20）有时很难接受，天主透过大自然和超自然的做法来履行祂的计划，祂认为必须给予大自然和人类足够的时间来达到其目的，当我们作出批评时，它提醒我们天主的工作是多么奥妙和难以理解，我们必会同意圣咏的话：「这是超越我理智的奇事，也是我不能明白的妙理。」（咏139:6）有时我们会觉得如果能有一些奇迹，便会有效一点，但天主要求的不是效率，而是要求我们成圣，祂就像一位艺术家，透过时间、大自然和人类历史使我们的迈向完美，我们必须以信德来回应，诺厄就为我们立了很好的榜样。

13. 教会帮助我们体味到天主圣神像鸽子寻觅居所，在诺厄时代，鸽子寻找而最终找到的是干地，鸽子衔着一根橄榄树枝象征着人类在世上开始了新的生命。当耶稣受洗时，圣神像鸽子地降在祂头上，强烈地表示人灵魂的泥土终于再度成为圣神降临之所，这不是非常美丽吗？

14. 这话语使我们想起天主向亚当和厄娃的命令，要他们生育繁殖，准备我们重新建立天主在伊甸园所立的盟约和行为的标准。

15. 诺厄一离开方舟，便给上主献上全燔祭，令天主十分喜悦，信于内而以祭献来形于外，天主承诺为了人的缘故，决不会咒骂大地，他的生命给与后代「安宁」，他们决不会回到过往的混沌，这是第一次由于一个人的听命而造福了众人，亦不是最后一次。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「诺厄与洪水」

简　　介

每当一个族谱出现在圣经时，如同我们在上一课首次读到的，就表示时间的流转和另一页人类历史的开始，人类的故事在创的前几章揭开序幕后，现在向着不同的方向发展，当人的家庭遍及大地时，世界变成怎样的呢？加音和亚伯尔的故事把暴力和悲剧，以及信德和希望展示给我们，两人本是同根生，对天主的回应却回然不同，亚伯尔爱天主，加音只爱自己，背叛天主的他结果杀了弟弟，他那份铁石心肠我们一开始便从其对天主不当的奉献得悉，最后发展到要对付其弟。他离开了上主，以致其后裔背弃真理，并放弃了天主与亚当和厄娃所立的盟约，生活在自大和暴力之中。

厄娃的儿子亚伯尔被杀后，获得舍特作为补偿（就如耶稣被杀后，玛利亚得到若望作为补偿一样），他呼叫上主的名，是个遵守盟约的人，他的后裔忠诚听命，是天主的朋友。

我们在创5发现，人类期待着一位解救者，早在史前，人类即已明白自己受到天主合理的责备，因而需要一个男孩出现，带领他们更生，记得拉默客给自己的儿子起名「诺厄」，意即「安宁」。

在这课里，我们会观察由加音和舍特两家族所延伸的人类历史，将如何继续发展。，加音家族的暴戾和狂妄如何能与遵守盟约的舍特家族共存呢？为甚么天主要以洪水灭世呢？天主对人类已显示了很大的容忍和大爱，这情况会继续吗？

这里虽然只印出创世纪第6章，但这课会探讨创世纪的6，7，8三章，并请自行阅读创7-8章，阅读最少一次，然后回答接下来的问题。

创六

1当人在地上开始繁殖，生养女儿时，2天主的儿子见人的女儿美丽，就随意选取，作为妻子。3上主于是说：「因为人既属于血肉，我的神不能常在他内；他的寿数只可到一百二十岁。」4当天主的儿子与人的儿女结合生子时，在地上已有一些巨人，（以后也有，）他们就是古代的英雄，著名的人物。5上主见人在地上的罪恶重大，人心天天所思念的无非是邪恶；6上主遂后悔在地上造了人，心中很是悲痛。7上主于是说：「我要将我所造的人，连人带野兽、爬虫和天空的飞鸟，都由地面上消灭，因为我后悔造了他们。」8惟有诺厄在上主眼中蒙受恩爱。9以下是诺厄的小史：诺厄是他同时代惟一正义齐全的人，常同天主往来。10他生了三个儿子：就是闪、含、和耶斐特。11大地已在天主面前败坏，到处充满了强暴。12天主见大地已败坏，因为凡有血肉的人，品行在地上全败坏了，13天主遂对诺厄说：「我已决定要结果一切有血肉的人，因为他们使大地充满了强暴，我要将他们由大地上消灭。14你要用柏木造一只方舟，舟内建造一些舱房，内外都涂上沥青。15你要这样建造：方舟要有三百肘长，五十肘宽，三十肘高。16方舟上层四面做上窗户，高一肘，门要安在侧面；方舟要分为上中下三层。17看我要使洪水在地上泛滥，消灭天下一切有生气的血肉；凡地上所有的都要灭亡。18但我要与你立约，你以及你的儿子、妻子和儿媳，要与你一同进入方舟。19你要由一切有血肉的生物中，各带一对，即一公一母，进入方舟，与你一同生活；20各种飞鸟、各种牲畜、地上所有的各种爬虫，皆取一对同你进去，得以保存生命。21此外，你还应带上各种吃用的食物，贮存起来，作你和他们的食物。」22诺厄全照办了；天主怎样吩咐了他，他就怎样做了。

问题探讨

邪恶遍布普世

创6:1-10

1. 创6的头四节很难清晰地诠释，不过，当我们了解「天主的儿子」和「人的女儿」后，便能解答部份的疑难。就你研读创世纪至今所知，你认为他们是指甚么人呢？

(创6:3的希伯来文很难翻译，天主说祂的神不能常在人内，显示祂离开了他，原因乃「人属于血肉。一百二十年可能指天主离开人，以洪水灭世之前的时间；或者是指人的寿命会缩短，前者机会较大。同样，「Nephilim」一词也很难确实地翻译，它可指「巨人」或「暴君」，又或者在可能的范围内指「隔离人物」，它可指一些如加音的人放弃了天主的盟约，他们也许因为侵略和自以为是而成了声名狼藉的（”of renown”），就如在创4:23-24见到的拉默客一样。）

2. 从创6:5我们见到人类文明从曾是一个遵守盟约的团体，发展到相反的方向，，你从当中学到了甚么？是甚么因素使那团体败坏呢？

3. 看看创6:6。这样形容天主是很人性化的（把祂描述成一个人），因此我们不应解说成天主认为自己犯了严重的错误，造错了人。也请看看创6:11-13，甚么令祂那么伤心呢？你认为祂为甚么要灭世呢？

4. 你为何认为天主惩罚的计划里包括了动物和爬行动物呢？

5. 诺厄令天主喜悦，他是个义人。试稍想这话如何表达了诺厄的为人，如果人类败坏到令天主要把人除去，重新来过，一个像诺厄的义人活在当时是会怎样的呢？先看希伯来书11:7，试描述诺厄是个怎样的人。

透过诺厄世人得救

创6:11-22

6. 创6:11-12说邪恶覆盖世界，但天主找了个义人来拯救世人和动物。这显示天主看待人是如何的不同？（见玛10:29-31）

7. 诺厄所建造的方舟拯救了他和家人，以及他所携带的动物，体积宽敞和储存大量食粮，船边有一道门，天主要与船上所有的一切订立盟约，使他们跨越洪水而得到平安。这方舟在新约里象征甚么呢？

洪水灭世

创7（请自行阅读最少一次，然后回答下述问题）

8. 留意创世纪7章的前五节不停地见到「七」的数字，这数字在这里有何意义呢？

9. 天主降下洪水是要灭绝地上一切生物，只有诺厄和其家人、以及方舟上的动物幸免（创7:4, 7:21-23）。试思考一下，天主至今对罪恶的反应：祂没有杀死亚当和厄娃，也没有消灭加音，但现在却要杀尽几乎所有生物，这一行动究竟有何意思呢？

10. 留意洪水最初来自深渊的泉水而非大雨（创7:11），这水源配合「天上的水闸」覆盖大地并毁灭一切生物。查看创1:6-8，这里把创世之初天与地曾分开的水回复原样，意义何在呢？

洪用减退

请自行阅读创8，最少一次，然后回答问题

11. 上主使风吹过大地后，洪水便减退（创8:7），这使你想起在创世纪那个地方亦曾有类似的这种说法呢？

12. 你认为诺厄和其家人是否急于离开方舟呢？如果天主是以奇迹的手法使洪水出现，他们要如何向天主讯问洪水泛滥的期限才算合理呢？你认为为甚么天主会做这样的事呢？

13. 试想一下那往返方舟的鸽子，寻找着栖息和繁殖之所。看看玛3:16-17和天主教教理701段，这两幕片段有何关系呢？

14. 看看天主在创8:17向诺厄发出的命令，这话语使人想起甚么？是为了准备我们甚么呢？

15. 诺厄离开方舟后做的第一件事是甚么（见创8:20）？这行为如何令天主信任诺厄？诺厄能否生活出他的名字所韵涵的精神呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 诺厄不受周围环境的邪恶所影响，而能忠诚于天主。这是很难做到的事，因为受人性的驱使，纵然洗礼后，人仍倾向犯罪。对自己较易受邪念及恶表的影响，试作反思。你也许未必是十恶不赦者，但是否会随便地作出中伤、投诉、不忠、眷恋物质、或疏于照顾自己的灵性生活呢？果真如此，便应善自为谋，包括告罪、决意、自律和祷告，祈求诺厄为你代祷，使你在生活中活出光辉来。

2. 基督徒的生活是时刻警醒的，试思考这真理如何救你于凶险中和赋予你深切的喜悦，请详述之。

3. 诺厄要忍耐地等待判决之洪水和灭世的完成，而你在生活上有没有类同之处需要你忍耐呢？这课里有没有一些地方助你在迈向成圣的道路上耐心等待呢？

其它研读

看过洪水的详情后，知晓了除诺厄一家外，人人都因天主的审判而死去，你曾否片刻感到伤痛，认为很不公呢？毕竟，如果一些人类文明的发展与忠于盟约的人背道而驰，以至恶贯满盈，也许我们会感到他们自暴自弃，或者会感到他们从未能有机会像诺厄一样地生活。

圣保禄致罗马人书的第一章帮助我们较明白，一些作奸犯科的人实际的心态，值得我们留意。

18原来天主的忿怒，从天上发显在人们的各种不敬与不义上，是他们以不义抑制了真理，19因为认识天主为他们是很明显的事，原来天主已将自己显示给他们了。20其实，自从天主创世以来，祂那看不见的美善，即祂永远的大能和祂为神的本性，都可凭祂所造的万物，辨认洞察出来，以致人无可推诿。21他们虽然认识了天主，却没有以祂为天主而予以光荣或感谢，而他们所思所想的，反成了荒谬绝论的；他们冥顽不灵的心陷入了黑暗；22他们自负为智者，反而成为愚蠢，

23将不可朽坏的天主的光荣，改归为可朽坏的人、飞禽、走兽和爬虫形状的偶像。24因此，天主任凭他们随从心中的情欲，陷于不洁，以致彼此玷辱自己的身体。25因为他们将虚妄变作天主的真理，去崇拜事奉受造物，以代替造物主──祂是永远可赞美的，阿们！

保禄在这里说明，生活在地球上的任何人，无论是否住在遵守盟约的人当中，均有足够的能力去度正当的生活，原因何在？因为天主在其工程中彰显了自己，一个人环观其居住的环境，便能体察到（1）天主是存在的（2）祂充满德能（3）祂堪当受敬和感谢（罗1:20-21）。一个人若选择不按他所认识的真理生活，等于抑制真理，他不能自称被剶夺真理，只是他不愿活于其中。

当这情况发生时，事情便急转直下，就如圣保禄说：

28他们既不肯认真地认识天主，天主也就任凭他们陷于邪恶的心思，去行不正当的事，29充满了各种不义、毒恶、贪婪、凶残，满怀嫉妒、谋杀、斗争、欺诈、乖戾；任凭他们作谗谤的、30诋毁的、恨天主的、悔辱人的、高傲的、自夸的、挑剔恶事的、忤逆父母的、31冥顽的、 背约的、无情的、不慈的人。32他们虽然明知天主正义的规例是：凡作这样事的人，应受死刑；但他们不仅自己作这些事，而且还赞同作这些事的人。

这记述了人类初期历史以及继之而来，一些如加音的人，明白是非却不为之时，所发生的事。当这情况发生时，天主最怜悯的做法就是作出惩罚，人要经常面对痛苦和死亡，才把自我弃若敝屣，并大声呼求天主，承认只有祂才能帮助他们。

洪水事件正是在那种境况下发生的，是公义和怜悯的天主回应人所造成的混乱，伯多禄在伯前3提供更多关于洪水的资料，以免我们仍有疑虑：

18因为基督也曾一次为罪而死，且是义人代替不义的人，为将我们领到天主面前；就肉身说，他固然被处死了；但就神魂说，他却复活了。19他藉这神魂，曾去给那些在阴府中的灵魂宣讲过；20这些灵魂从前在诺厄建造方舟的时日，天主耐心期待之时，原是不信的人；当时赖方舟经过水而得救的不多，只有八个生灵。21这水所预表的圣洗，如今赖耶稣基督的复活拯救了你们，并不是涤除肉体的污秽，而是向天主要求一纯洁的良心。22至于耶稣基督，他升了天，坐在天主的右边，众天使、掌权者和异能者都屈伏在他权下。

被洪水冲走的人也未必永远失落，他们的死亡只是暂罚，直至基督向他们宣讲他们所需要的救赎讯息，人的行为如果只是出于无知的，必感到莫大的喜悦，但那些像加音被罪所麻木的人，也许面对基督而仍无动于衷，就如加音般面对天主时一样 －「应感谢，却不感谢」我们就不必忧虑天主是否公义和公道（见天主教教理632-635）。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

关于属于「血肉」的罪人（创6:3）－「「肉身」一词是指人的软弱和可朽性。「肉身的复活」（宗徒信经所建基者）意指人过世后，那不灭的灵魂不但将活下去，而且我们「可朽的肉身」也将重获生命。」（990）

关于诺厄作为祈祷者 －「祈祷生活首先以创造的众多事迹开始。创世纪前九章把人类与天主的关系描述为亚伯尔向天主祭献首胎羊只，厄诺士出生后，呼求天主的名，「与天主同行」。诺厄的奉献悦乐天主，并得到天主的降福。通过诺厄，天主也降福了整个的受造界，因为诺厄为人正义，天性正直，也「与天主同行」。祈祷的这种素质在所有宗教中，由众多的正直人士生活出来。」（2569）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 时间过去，由于呼唤上主的男人与不肯呼唤上主的女人结了婚，世上人类变得十分邪恶，以至各处弥漫着无止境的暴力和邪念。

2. 天主决定审判人的邪恶，以洪水灭绝一切生物，只有一人依照天主的意愿而生活，他就是诺厄，他使天主喜悦。

3. 诺厄这义人建筑了方舟来保存一些生物的性命 － 他一家人以及天主吩付他所携带的动物，他听了命和准备好面对那重大的冲击。

4. 由于天主的惩罚，大地回到混沌的时代。描写手法很像第一次创造时的故事，使我们体味到天主再创造世界和人类，为要净化那弥漫着的严重邪恶。

5. 当天主使洪水减退时，鸽子成了世上准备好迎接新生命的标记。

6. 当诺厄离开方舟后，便向上主祭献，此举使天主深切喜悦（程度就如邪恶使天主伤心），祂许诺再不向人类重施这样的审判，诺厄的听命和恭敬令天主祝福大地，并使困难中的人类得到「安息」。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对